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フェミニズム

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► フェミニストの哲学
アルゼンチンのパラナでの国際女性ストライキ（2019年3月）のフェミニスト抗議者。

フェミニズムとは、性別の政治的、経済的、個人的、社会的平等を定義、確立、達成することを目的とする一連の社会運動、政治運動、イデオロギーです。[a] [2] [3] [4] [5]フェミニズムは、社会が男性の視点を優先し、女性がそれらの社会の中で不公正に扱われるという立場を取り入れています。[6]ジェンダーの固定観念と闘い、男性と同等の教育的かつ専門的な機会を女性に確立しようとすることを含む、変化への取り組み。

フェミニスト運動は選挙運動とのキャンペーンを継続している女性の権利、権利を含め投票、公職を保持するために仕事に公正得るために、賃金を、同一賃金と解消男女の賃金差をし、自分の財産、教育を受けるために入力するために、契約、結婚内での平等の権利、産休の取得。フェミニストも法的中絶やへのアクセスを保証するために取り組んできた社会的統合からプロテクト女性や少女への強姦、性的嫌がらせをし、家庭内暴力。[7]服装の変更と許容できる身体活動は、フェミニスト運動の一部であることが多い。[8]

一部の学者は、フェミニストのキャンペーンは主要な歴史の背後にある主要な力であると考えて社会の変化のために、女性の権利、特に中、西彼らはほぼ普遍的に実現すると信じている、女性参政権を、ジェンダーニュートラル言語、生殖に関する権利へのアクセスを含む女性のための（避妊および中絶）、および契約と自分の財産を締結する権利。[9]フェミニスト擁護がある、とされていますが、主に女性の権利に焦点を当てた、などのいくつかのフェミニスト、ベルフックは、の包含のために主張している男性の解放彼らは男性も伝統的なジェンダーの役割によって害を受けていると彼らが信じているからです。[10] フェミニスト運動から生まれたフェミニスト理論は、女性の社会的役割と生きた経験を調べることにより、ジェンダーの不平等の性質を理解することを目的としています。ジェンダーに関する問題に対応するために、さまざまな分野で理論を展開しています。[11] [12]

数多くのフェミニスト運動とイデオロギーが長年にわたって発展しており、さまざまな視点と目的を表しています。フェミニズムのいくつかの形態は、白人、中産階級、そして大学教育の視点のみを考慮に入れることで批判されてきました。この批判は、黒人のフェミニズムや交差するフェミニズムを含む、フェミニズムの民族的に特定のまたは多文化的な形態の創造につながりました。[13]

歴史

用語

フェミニスト参政権パレード、ニューヨーク市、1912年5月6日
シャーロットパーキンスギルマンは、 1916年12月10日、アトランタ憲法のフェミニズムについて書きました。
彼女の家を売却した後、1913年にニューヨーク市で撮影されたEmmeline Pankhurstは、英国と米国全体でスピーチをしながら、絶えず旅行しました。
オランダでは、ウィルヘルミナドラッカー（1847–1925）は、彼女が設立した組織を通じて、女性の投票と平等な権利のために首尾よく戦った。
元フランス保健大臣（1974–79）のSimone Veil（1927–2017）は、避妊薬へのアクセスを容易にし、合法的に中絶を合法化（1974–75）しました。これは彼女の最大かつ最も困難な成果です。
ルイーズ・ウェイス他のパリジャンと一緒にsuffragettes新聞の見出し1935年には「フランス人が投票しなければならない。」読み込み

シャルル・フーリエ、空想的社会主義とフランスの哲学者は、1837で単語「féminisme」を造語したと信じている[14]単語「féminisme」（「フェミニズム」）および「féministe」（「フェミニスト」）が最初に登場したフランスとオランダ 1872年に、[15] イギリス 1890年代、および米国 1910での[16] [17] オックスフォード英語辞典のリスト1852「フェミニスト」の最初の出現の年として、[18]のためにと1895 "フェミニズム"。[19]歴史的な瞬間、文化、国に応じて、世界中のフェミニストにはさまざまな原因と目標があります。ほとんどの西側のフェミニストの歴史家は、女性の権利を得るために働いているすべての運動は、自分たちにこの用語を適用しなかった（または適用しなかった）場合でも、フェミニスト運動と見なされるべきであると主張しています。[20] [21] [22] [23] [24] [25]他の歴史家は、この用語は現代のフェミニスト運動とその子孫に限定されるべきであると主張している。それらの歴史家は、初期の運動を説明するために「プロトフェミニスト」というラベルを使用します。[26]

波

現代の西部フェミニスト運動の歴史は4つの「波」に分かれています。[27] [28] [29]最初の投票への女性の権利を推進する19世紀と初期の20世紀の構成女性参政権運動、。第2の波である女性解放運動は、1960年代に始まり、女性の法的および社会的平等を訴えました。 1992年頃に、個性と多様性に焦点を当てることを特徴とする第3の波が確認されました。[30] 2012年頃からの4番目の波は、ソーシャルメディアを使用してセクハラ、女性に対する暴力、レイプ文化 ; それはMe Too運動で最もよく知られています。[31]

19世紀から20世紀初頭

第一波のフェミニズムは、19世紀から20世紀初頭にかけての活動の期間でした。英国と米国では、女性の平等な契約、結婚、子育て、財産権の促進に焦点が当てられていました。新しい法律には、英国における1839年の乳幼児監護法が含まれており、これにより、子の監護についての柔らかい年令が導入され、女性が初めて自分の子の監護の権利を与えられました。[32] [33] [34]のような他の法令、既婚女性財産法1870年、英国のとで延長1882法、[35]は、他の英国の地域で同様の立法のモデルとなりました。ビクトリアは1884年に法律を可決し、1889年のニューサウスウェールズ。残りのオーストラリアの植民地は、1890年から1897年の間に同様の法律を可決しました。19世紀に入り、活動は主に政治的権力、特に女性の参政権の獲得に焦点を当てましたが、一部のフェミニストは女性の性的、生殖的、経済的権利も。[36]

19世紀の終わりにイギリスのオーストラリアの植民地で女性の参政権（投票権と議会の議席を立てる権利）が始まり、ニュージーランドの自治植民地が1893年に女性に投票権を与えた。南オーストラリアは1895年に訴訟に続きました。これに続き、オーストラリアは1902年に女性参政権を付与しました。[37] [38]

イギリスでは、suffragettesとsuffragistsは、女性の投票のために運動をし、1918年に人民法の表現は、財産を所有していた30歳以上の女性に投票権を与える渡されました。 1928年にこれは21歳以上のすべての女性に拡大された。[39] エメリン・パンクハーストはイギリスで最も著名な活動家だった。タイムは、彼女を20世紀の最も重要な100人の1人に挙げ、「彼女は私たちの時代の女性のアイデアを形作った。彼女は社会を後戻りできない新しいパターンに変えた」と述べた。[40]米国では、この運動の著名な指導者にはルクレティアモット、エリザベスキャディスタントン、そして女性の投票権を擁護する前に奴隷制度の廃止を訴えたスーザンB.アンソニー。これらの女性は精神の平等のクエーカー神学の影響を受けました、それは男性と女性は神の下で平等であると主張します。[41]米国では、第一波のフェミニズムは米国憲法修正第19号（1919年）の成立で終わり、女性にすべての州で投票する権利を与えたと見なされています。第一波という用語は、第二波フェミニズムという用語が使用されるようになったときに遡って作成されました。[36] [42] [43] [44] [45]

後半の間、清の時代のような改革の動き戊戌の変法、中国のフェミニストは、伝統的な役割とから女性解放のために呼ばれるネオ儒教 男女の分離。[46] [47] [48]その後、中国共産党は女性を労働力に統合することを目的としたプロジェクトを作成し、革命は女性の解放を成功裏に達成したと主張した。[49]

ナワルアルハッサンゴリーによると、アラブフェミニズムはアラブナショナリズムと密接に関連していたとのことです。 1899年、アラブのフェミニズムの「父」と見なされたカシムアミンは、女性の法的および社会的改革を主張する女性の解放を書きました。[50]彼はエジプトの社会における女性の地位とナショナリズムの間のつながりを描き、カイロ大学と国民運動の発展につながった。[51] 1923年、ホダシャアラウィはエジプトのフェミニスト連合を設立し、その大統領になり、アラブの女性の権利運動の象徴となった。[51]

1905年のイラン憲法革命は、教育、結婚、キャリア、および法的権利における女性の平等を達成することを目的としたイランの女性運動を引き起こしました。[52]しかしながら、1979年のイラン革命の間に、家族保護法のように、女性の運動から女性が得た権利の多くは体系的に廃止された。[53]

では、フランス、女性が取得した議決権のみでフランス共和国臨時政府によって改正以下の女性に資格を付与するために1944年3月24日に提案した1944年のアルジェの4月21日1944年ザ・協議会のが、フェルナンド・グルニエが、彼らがいました投票権を含む完全な市民権を与えられたグレニエの命題は51から16に採択されました。1946年11月の選挙後の1947年5月、社会学者のロバートヴェルディエは「ジェンダーギャップ」を最小限に抑え、ルポピュレールは女性が一貫した方法で投票せず、男性として自分自身を分けたと述べました社会階級に。ベビーブーム中フェミニズムの重要性は衰退しました。戦争（第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方）は一部の女性の暫定的解放を見てきましたが、戦後の期間は保守的な役割への復帰を示しました。[54]

20世紀半ば

20世紀半ばまでに、女性はまだ重要な権利を失っていました。ではスイス、女性が獲得投票権を連邦政府に選挙 1971年。[55]しかし、アッペンツェルの州で​​は、1991年にスイス連邦最高裁判所により強制的に投票が強制されたときにのみ、女性は地域の問題について投票する権利を得た。[56]でリヒテンシュタインには、女性がで投票する権利を与えられた1984年の女性参政権の投票。1968年、1971年、および1973 年に開催された以前の3つの国民投票は、女性の投票権を確保することに失敗しました。

1945年のヨーロッパで戦う男性に代わるアメリカ人女性の写真

フェミニストは、夫が妻を管理できるようにする家族法の改革を求める運動を続けた。 20世紀までに英国と米国では取り締まりは廃止されましたが、ヨーロッパ大陸の多くの国では、既婚女性にはまだほとんど権利がありませんでした。例えば、フランスでは、既婚女性は1965年まで、自分の夫の許可なしに仕事の権利を受けなかった[57] [58]をフェミニストも廃止に取り組んできましたレイプの法律では「夫婦免除を」のために夫の訴追を妨げ彼らの妻のレイプ。[59]第一次フェミニストによる初期の取り組み（Voltairine de Cleyre、Victoria Woodhullなど）そしてエリザベス・クラーク・ウルステンホルム・エルミー後半19世紀に夫婦強姦を犯罪にするには失敗していました。[60] [61]これは、ほとんどの西欧諸国で1世紀後に達成されただけですが、世界の他の多くの地域ではまだ達成されていません。[62]

フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールが提供マルクス主義液と実存主義の出版とフェミニズムの問題の多くのビュールDeuxièmeSexe（第二の性を 1949年）[63]本は不正義のフェミニスト感を表明しました。セカンドウェーブフェミニズムは、1960年代初頭に始まり[64]、現在に至るフェミニスト運動です。そのため、それは第三波フェミニズムと共存します。第二波フェミニズムは、性差別の撤廃など、参政権を超えた平等の問題に大きく関わっています。[36]

セカンドウェーブフェミニストは、女性の文化的および政治的不平等が密接に関連していると見なし、女性に個人的な生活の側面を深く政治化し、性差別的な権力構造を反映するものとして理解するように促します。フェミニストの活動家であり作家のキャロルハニッシュは、スローガン「The Personal is Political」を作成しました。[7] [65]

中国における第2波と第3波のフェミニズムは、共産主義革命やその他の改革運動における女性の役割の再検討と、女性の平等が実際に完全に達成されたかどうかについての新たな議論によって特徴付けられています。[49]

1956年、社長ガマル・アブデルナセルのエジプトは、「開始状態のフェミニズム非合法化」、性別に基づく差別をし、女性参政権を付与するだけでなく、フェミニストの指導者の政治的行動をブロックします。[66]の間にサダトの大統領、彼の妻、ジェハンサダトエジプト政策と社会が新しいと女性の平等から離れて移動し始めたものの、公的、さらに女性の権利を主張し、イスラム運動と成長している保守主義。[67]ただし、一部の活動家は、新しいフェミニスト運動であるイスラムフェミニズムを提案しました。この運動は、イスラムの枠組みの中での女性の平等を主張しています。[68]

では、ラテンアメリカ、回転数は、次のような国での女性の地位の変化持ち込まニカラグア、サンディニスタ革命時のフェミニストイデオロギーが人生の女性の質を助けたが、社会的、イデオロギー的な変化を達成することを下回りましたが。[69]

1963年、ベティフリーダンの著書「フェミニンミスティーク」は、アメリカ人女性が感じた不満を表明するのに役立ちました。この本は、米国における第二波フェミニズムの始まりを刺激したことで広く評価されています。[70] 10年以内に、女性は第一世界の労働力の半分以上を占めた。[71]

20世紀後半から21世紀初頭

第三波フェミニズム

フェミニスト、作家、社会活動家のベルフック（b。1952）。

第三波フェミニズムはの出現にトレースされている暴動grrrlフェミニストパンクのサブカルチャーでオリンピア、ワシントン、1990年代初頭に、[72] [73]とのアニタ・ヒルのすべて、1991年にすべての男性でのテレビ放映の証言-白上院司法委員会 -つまりクラレンス・トーマスにノミネートされ、米国の最高裁判所は、していた性的嫌がらせ彼女を。第3ウェーブという用語は、レベッカウォーカー氏の功績によるものです。レベッカウォーカー氏は、トーマスが最高裁判所に指名したことに応じて、雑誌「Becoming the Third Wave」（1992）。[74] [75]彼女はこう書いた：

だから私はこれをすべての女性、特に私の世代の女性への嘆願として書いています：トーマスの確認が私と同じように戦いが終わりから遠いことを思い出させるのに役立ちましょう。この女性の経験の却下により、あなたは怒りに駆り立てられます。その怒りを政治権力に変えなさい。彼らが私たちのために働いていない限り、彼らに投票しないでください。彼らとセックスしたり、パンを壊したりしないでください。体や生命をコントロールする自由を優先しないのであれば、彼らを育てないでください。私はポストフェミニズムのフェミニストではありません。私は第三の波です。[74]

第三波フェミニズムはまた、第二波の女性らしさの本質主義的定義と見なされるものに挑戦または回避しようとしました。第三波のフェミニストは、しばしば「ミクロ政治」に焦点を当て、第二波のパラダイムに女性にとって何が良いのか、何が良くないのかを問い、構造主義後の性別とセクシュアリティの解釈を利用する傾向がありました。[36] [76] [77] [78]のような第二波に根ざしフェミニストリーダー、グロリアAnzaldúa、ベルフック、チェラサンドバル、チェリー・モラガ、オードリー・ロード、マキシンホンキングストン、および他の多くの非白人フェミニストは、レース関連の主観を考慮するためにフェミニスト思想内の空間を交渉しようとしました。[77] [79] [80]第三波フェミニズムはまた、性間に重要な心理的差異があると信じている性別フェミニストと、性間に固有の心理的差異はないと信じており、ジェンダーの役割は社会的条件付けによるものです。[81]

立場理論

立場理論は、人の社会的地位が彼らの知識に影響を与えることを述べるフェミニストの理論的観点です。この見方は、研究と理論は女性とフェミニスト運動を取るに足らないものとして扱い、伝統的な科学を公平であると見なすことを拒否していると主張しています。[82] 1980年代以降、フェミニストの立場から、フェミニスト運動は地球規模の問題（レイプ、近親相姦、売春など）や文化的に特定の問題（アフリカやアラブ社会の一部の女性性器切除など）にも取り組むべきだと主張してきた。ガラス天井としてジェンダーの不平等が「支配のマトリックス」における人種差別、同性愛嫌悪、分類主義、植民地化とどのように相互作用するかを理解するために、先進国における女性の進歩を妨げる慣行）。[83] [84]

第4波フェミニズム

2018年パンプローナでのラマナダの性的虐待の判決に対する抗議
2017女子マーチ、ワシントンDC

第4波フェミニズムとは、2012年頃に始まり、ソーシャルメディアの使用に関連するフェミニズムへの関心の復活を指します。[85]フェミニスト学者のプルデンスチェンバレンによると、第4波の焦点は女性の正義とセクハラと女性に対する暴力への反対である。その本質は「特定の態度がまだ存在することができるという信じられないこと」であると彼女は書いている。[86]

Kira Cochrane氏によると、第4波のフェミニズムは「テクノロジーによって定義され」、特にFacebook、Twitter、Instagram、YouTube、Tumblr、およびFeministingなどのブログを使用して、誤認やさらなるジェンダーの平等に挑戦することを特徴としています。[85] [87] [88] [85]

第4波のフェミニストが焦点を当てている問題には、ストリートおよび職場の嫌がらせ、キャンパスの性的暴行、レイプ文化が含まれます。女性と女児の嫌がらせ、虐待、殺人をめぐるスキャンダルがこの動きを活性化させた。これらには、2012年のデリー集団レイプ、2012年のジミーサヴィルの申し立て、ビルコスビーの申し立て、2014年のイスラビスタの殺害、2016年のジアンゴメシ裁判、2017年のハーヴェイワインスタインの申し立てとその後のワインスタインの影響、2017年のウェストミンスターの性的スキャンダルが含まれます。[89]

第4ウェーブのフェミニストキャンペーンの例としては、Everyday Sexism Project、No More Page 3、Stop Bild Sexism、Mattress Performance、10時間のニューヨークでの女性としてのウォーキング、#YesAllWomen、Free the Nipple、10億Rising、2017 Women's March、2018 Women's March、そして#MeToo運動。2017年12月、Time誌は#MeToo運動に携わる著名な女性活動家を「サイレンスブレーカー」と名付け、Person of the Yearとして選びました。[90] [91]

ポストフェミニズム

ポストフェミニズムという用語は、1980年代以降、フェミニズムに反応するさまざまな視点を表すために使用されます。 「反フェミニスト」ではないが、ポストフェミニストは、女性が第2波の目標を達成している一方で、第3波および第4波のフェミニストの目標に批判的であると信じています。この用語は、最初は第2波フェミニズムに対する反発を表すために使用されましたが、今では以前のフェミニストの言説に批判的なアプローチをとり、第2波のアイデアへの挑戦を含む幅広い理論のラベルです。[92]他のポストフェミニストは、フェミニズムは今日の社会にもはや関係がないと言っています。[93] アメリアジョーンズは、1980年代と1990年代に登場したポストフェミニストのテキストは、第2波フェミニズムを一枚岩の実体として描いたと書いています。[94]ドロシーチュンは、ポストフェミニストのモニカーの下にある「非難の物語」に言及しています。フェミニストは、「ジェンダーの平等が（すでに）達成されている」「ポストフェミニスト」の社会でジェンダーの平等を求め続けているために弱体化しています。チュン氏によれば、「多くのフェミニストは、権利と平等の言説が現在、彼らに対してどのように使用されているかについて、不満を表明している」と述べた。[95]

理論

フェミニスト理論は、理論的または哲学的分野へのフェミニズムの拡張です。人類学、社会学、経済学、女性学、文学批評、[96] [97] 美術史、[98] 精神分析[99]、哲学など、さまざまな分野の研究が含まれます。[100] [101]フェミニスト理論は、ジェンダーの不平等を理解することを目的としていますジェンダー政治、権力関係、セクシュアリティに焦点を当てています。これらの社会的および政治的関係の批評を提供している間、フェミニスト理論の多くは女性の権利と利益の促進にも焦点を当てています。フェミニスト理論で探究されているテーマには、差別、ステレオタイプ化、客観化（特に性的客観化）、抑圧、家父長制などがあります。[11] [12]文芸批評 の分野で、エレイン・ショータルターフェミニスト理論の発展を3つのフェーズがあると説明しています。最初に彼女は「フェミニスト批評」と呼び、フェミニスト読者は文学現象の背後にあるイデオロギーを検証します。 2番目のShowalterは、「女性はテキストの意味のプロデューサー」である「女性差別主義」と呼んでいます。彼女は最後のフェーズを「ジェンダー理論」と呼んでおり、そこでは「イデオロギーの銘と性/ジェンダー制度の文学的効果が探究されている」。[102]

これは、1970年代にフランスのフェミニストによって並行され、エクリチュールフェミニン（「女性または女性の執筆」と解釈されます）のコンセプトが開発されました。[92] Helene Cixousは、執筆と哲学はファロセントリックであり、Luce Irigarayなどの他のフランスのフェミニストとともに、「身体からの執筆」を破壊的な演習として強調しています。[92]の仕事ジュリア・クリステヴァ、フェミニスト精神分析や哲学者、およびBrachaエッティンガー、[103]アーティストや精神分析医は、一般的にフェミニスト理論に影響を与えたフェミニスト文学批評特に。しかし、エリザベス・ライトが指摘する学者として、「それはに登場し、これらのフランスのフェミニストのどれもフェミニスト運動と自分自身を合わせていない英語圏の世界」。[92] [104]リサ・ルシール・オーエンスのそれのようなより最近のフェミニスト理論[105]は、フェミニズムを普遍的な解放運動として特徴付けることに集中している。

運動とイデオロギー

マージされた金星のシンボルを有する隆起した拳が共通のシンボルであるラジカルフェミニズム、フェミニズム内の動きの一つ

長年にわたって、多くの重複するフェミニスト運動とイデオロギーが発展してきました。

政治運動

フェミニズムの一部の支部は、自由主義や保守主義などのより大きな社会の政治的傾向、または環境に焦点を当てていることを密接に追跡しています。リベラルなフェミニズムは、社会の構造を変えることなく、政治的および法的改革を通じて男女の個性的な平等を追求します。キャサリン・ロッテンバーグは、リベラルなフェミニズムの新自由主義のシャツが、集団化されるのではなく個人化され、社会的不平等から切り離されるようになったと主張した。[106]このため、リベラルフェミニズムは男性の優位性、権力、または特権の構造の持続的な分析を提供できないと彼女は主張する。[106]

過激なフェミニズムは、男性支配の資本主義階層を、女性の抑圧と、必要に応じた社会の完全な根こそぎと再構築の決定的な特徴と見なしています。[7] 保守的なフェミニズムは、それが存在する社会に対して保守的です。リバタリアンフェミニズムは、人々を自己所有者であり、したがって、強制的な干渉からの自由の権利があると考えています。[107] 分離主義的フェミニズムは異性愛関係を支持しない。したがって、レズビアンフェミニズムは密接に関連しています。他のフェミニストは分離主義フェミニズムを性差別主義者として批判しています。[10] エコフェミニストは、男性による土地の支配が女性の抑圧と女性の破壊の責任であると見ている自然環境 ; エコフェミニズムは、女性と自然の間の神秘的なつながりに過度に焦点を合わせていると批判されてきました。[108]

唯物論イデオロギー

ローズマリーヘネシーとクリスイングラハムは、フェミニズムの唯物論的形態は西部マルクス主義の思想から生まれ、多くの異なる（しかし重複する）運動に影響を与えたと述べています。[109] マルクス主義のフェミニズムは、資本主義が女性の抑圧の根本的な原因であり、家庭生活と雇用における女性に対する差別は資本主義イデオロギーの影響であると主張している。[110] 社会主義的フェミニズムは、女性の解放は女性の抑圧の経済的および文化的根源の両方を終わらせるために努力することによってのみ達成できると主張することによって、マルクス主義のフェミニズムとは区別されます。[111] アナーカフェミニスト国家に対する階級闘争と無政府状態[112]は、不本意な階層に由来する家父長制に対する闘争を必要とすると信じている。

黒人とポストコロニアルのイデオロギー

サラ・アーメドは、黒人とポストコロニアルのフェミニズムは「西洋のフェミニスト思考の組織的前提の一部に」挑戦をもたらすと主張している。[113]その歴史の大部分の間、フェミニスト運動と理論的発展は、主に西ヨーロッパと北アメリカからの中流階級の白人女性によって導かれた。[79] [83] [114]ただし、他の人種の女性は代替フェミニズムを提案している。[83]この傾向は、1960年代に米国の公民権運動とアフリカ、カリブ海諸国、ラテンアメリカの一部、および東南アジアでのヨーロッパの植民地主義の崩壊とともに加速した。その時以来、発展途上国と元植民地で、色彩豊かな民族、貧困層の人々は、さらなるフェミニズムを提案しています。[114] 女性らしさ[115] [116]は、初期のフェミニスト運動が大部分が白人で中流階級だった後に現れました。[79]ポストコロニアルフェミニストは、コロニアルの抑圧と西洋のフェミニズムがポストコロニアルの女性を疎外したが、彼らを受動的または無声に変えなかったと主張している。[13] 第三世界のフェミニズムと先住民族のフェミニズムは、ポストコロニアルなフェミニズムと密接に関連しています。[114]これらのアイデアは、アフリカのフェミニズム、マザリズム、[117]シュティワニズム、[118]のアイデアとも一致します。ネゴフェミニズム、[119]フェマリズム、国境を越えたフェミニズム、そしてアフリカーナ女性主義。[120]

社会建設主義イデオロギー

20世紀後半には、様々なフェミニストは男女の役割がされていると主張し始めた社会的に構築、[121] [122] 、文化や歴史を越え、女性の経験を一般化することは不可能です。[123] 構造化後フェミニズムは、性別の概念が言説を通じて社会的および文化的に創造されていると主張するために、構造化後および脱構築の哲学を利用している。[124]ポストモダンのフェミニストはまた、ジェンダーの社会的構築と現実の談話的性質を強調している。[121]しかしながら、パメラ・アボットとして 他 フェミニズムへのポストモダンのアプローチは、「（単に男性と女性の立場ではなく）複数の真実の存在」を強調しています。[125]

トランスジェンダーの人々

トランスジェンダーの人々に対するフェミニストの見方は異なります。一部のフェミニストは、トランス女性を女性と見なさず[126] [127]、出生時の性別割り当てのために男性の特権があると信じている。[128]さらに、一部のフェミニストはトランスジェンダーのアイデンティティの概念を拒否します。これは、性別間のすべての行動の違いは社会化の結果であるとの見解によるものです。[129]対照的に、他のフェミニストとtransfeministsは、トランスの女性の解放は、フェミニストの目標の必要な部分であると信じています。[130]第三波フェミニストは、全体としてトランスライツをより支持します。 [131] [132] transfeminismにおける重要な概念は、である transmisogyny、 [133]不合理の恐怖、嫌悪感、またはトランスジェンダーの女性または女性用差別ある性別不適合人。[134] [135]

文化運動

Riot grrrlsは、自給自足と自立という反企業スタンスをとっていました。[136] Riot grrrlが普遍的な女性のアイデンティティと分離主義に重点を置いていることは、多くの場合、第3の波よりも第2の波のフェミニズムと密接に関連しているように見えます。[137]この運動は、「思春期の少女の立場を中心に」し、彼らが自分自身を完全に表現することを可能にしました。[138]リップスティックフェミニズムは、メイクアップ、挑発的な服装、性的魅力を持つような「フェミニン」アイデンティティのシンボルを取り戻すことにより、1960年代と1970年代の第2波の急進的なフェミニズムの反発に対応しようとする文化的フェミニスト運動です。有効かつ権限を与える個人の選択。 [139] [140]

人口統計

先進国15か国を対象とした2014年のIpsos世論調査によると、回答者の53％がフェミニストとして特定され、87％が「女性は性別ではなく能力に基づいてすべての分野で男性と同等に扱われるべきである」と同意しました。しかし、「男性との完全な平等と完全な夢と願望に到達する自由」を持っていることに同意した女性の55％だけが。[141]まとめると、これらの研究は、「フェミニストのアイデンティティ」を主張することと「フェミニストの態度または信念」を保持することの区別の重要性を反映している[142]

アメリカ

2015年の世論調査によると、アメリカ人の18％はフェミニストだと考えており、85％は「女性の平等」を信じていると報告しています。平等の権利に対する一般的な信念にもかかわらず、52％はフェミニストであるとは認識せず、26％は確信が持てず、4％は反応しませんでした。[143]そして、YouGovによる別の世論調査によれば、1000人の成人のサンプルを使用して、アメリカ人の5分の1がフェミニストであると特定し、82人が「男性と女性は社会的、政治的、経済的平等であるべきだ」と信じていると報告しました。[144]

社会学的研究は、米国では、学歴の向上がフェミニスト問題へのより大きな支持と関連していることを示しています。さらに、政治的にリベラルな人々は、保守的な人々と比較して、フェミニストの理想を支持する傾向があります。[145] [146]

イギリス

多くの世論調査によると、英国人の7％はフェミニストだと考えており、83％が女性の機会の平等を支持していると述べています。これには、女性（81％）よりも男性（86％）のより高い支持が含まれています。[147] [148]

セクシュアリティ

セクシュアリティに対するフェミニストの見方はさまざまであり、歴史的時代や文化的背景によって異なってきました。女性のセクシュアリティに対するフェミニストの態度は、いくつかの異なる方向をとっています。事項などのセックス産業、メディアでの性的表現、および男性優位の条件の下でのセックスへの同意に関する問題フェミニストの中でも特に議論されています。この議論は1970年代後半と1980年代に頂点に達しました。フェミニストセックスウォーズと呼ばれるようになったもので、反ポルノフェミニズムとセックスポジティブフェミニズムに対抗し、フェミニスト運動の一部はこれらの議論によって深く分かれました。[149] [150] [151] [152] [153]フェミニストは、1960年代と70年代からの性革命のさまざまな側面についてさまざまな立場をとってきました。1970年代を通じて、影響力のある多くの女性がフェミニズムの一環としてレズビアンやバイセクシュアルの女性を受け入れました。[154]

性産業

性産業に対する意見は多様です。性産業に批判的なフェミニストは、レイプとセクハラに加担する性的および文化的態度を強化する家父長制の社会構造の搾取的結果と一般的に考えています。代わりに、性産業の少なくとも一部をサポートするフェミニストは、それがフェミニスト表現の媒体であり、女性が自分のセクシュアリティをコントロールする手段となり得ると主張しています。男性の売春婦へのフェミニズムの見解についての記事を参照男娼を。

ポルノに対するフェミニストの見方は、女性に対する暴力の一形態としてのポルノの非難から、フェミニスト表現の媒体としてのある形態のポルノの採用にまで及びます。[149] [150] [151] [152] [153]同様に、売春に対するフェミニストの見解は、批判的から支援的までさまざまです。[155]

女性の性的自治を肯定する

フェミニストにとって、自分のセクシュアリティをコントロールする女性の権利は重要な問題です。Catharine MacKinnonなどのフェミニストは、女性は自分の体をほとんど制御できず、女性のセクシュアリティは主に家父長制社会の男性によって制御および定義されていると主張しています。フェミニストは、男性が犯した性的暴力は男性の性的資格のイデオロギーに根ざしていることが多く、これらのシステムは女性に性的進歩を拒否する正当な選択肢をほとんど与えないと主張しています。[156] [157]フェミニストは、すべての文化が何らかの形で女性にセクシュアリティを表現する方法を決定する権利を主に否定するイデオロギーによって支配されていると主張します。家父長制の下の男性は、自分の言葉でセックスを定義する権利があると感じるからです。このエンタイトルメントは、文化に応じてさまざまな形式をとることができます。で保守的と宗教文化の結婚は事実上制限なしで、すべての回で性的に利用できるように妻を要求する機関としてみなされています。したがって、妻に性行為を強要したり強要したりすることは、犯罪や虐待行為とは見なされません。[158] [159]より自由な文化では、この資格は文化全体の一般的な性化の形をとります。これは性的対象化で展開されますすべての女性は男性の性的快楽のためだけに存在し、女性はいつでも、いつでも、どの男性とも、男性の条件でセックスをすることを望んでいるという幻想を生み出すポルノやその他の形の性的娯楽を伴う女性の。[160]

理科

サンドラハーディング氏は、「女性運動の道徳的および政治的洞察は、社会科学者や生物学者が、伝統的な研究者が社会や自然界の内外の性別、性別、関係を説明する方法について批判的な問題を提起するきっかけとなった」と述べています。[161]ルースハバードやエブリンフォックスケラーなどの一部のフェミニストは、歴史的に男性の視点に偏っていると伝統的な科学的言説を批判しています。[162]フェミニスト研究の議題の一部は、科学的および学術的機関において権力の不平等が作り出されたり、強化されたりする方法の検討です。[163]物理学者リサ・ランドールは、なぜ科学と工学で女性が過小評価されているのかについての議論の的となったローレンスサマーズによってハーバード大学のタスクフォースに任命され、こう述べています。もう出てくる必要はありません。」[164]

リンハンキンソンネルソンは、フェミニストの経験主義者は男性と女性の経験に根本的な違いがあることを発見したと述べています。このように、彼らは女性の経験の調査を通して知識を得て、人間の経験の範囲を説明するために「それらを省いた、誤った記述、または切り下げの結果を明らかにする」ことを求めます。[165]フェミニストの研究課題のもう1つの部分は、社会や科学的および学術的機関において権力の不平等が生み出されたり、強化されたりする方法を明らかにすることです。[163]さらに、学術文献におけるジェンダーの不平等の構造にもっと注意を払うよう求められているにもかかわらず、ジェンダーの偏りの構造分析は、特に心理学と人格の一般的に研究されている分野で、引用頻度の高い心理誌にほとんど現れません。[166]

フェミニスト認識論に対する批判の1つは、社会的および政治的価値観が調査結果に影響を与えることを可能にすることです。[167] スーザン・ハックはまた、フェミニスト認識論が女性の思考に関する直観的で感情的なものなどの伝統的なステレオタイプを強化していることも指摘している。Meera Nandaは、これが実際に「伝統的なジェンダーの役割の中に女性を閉じ込め、家父長制を正当化するのを助けるかもしれない」と警告します。[168]

生物学とジェンダー

現代のフェミニズムは、生物学的に本質的なものとしてのジェンダーの本質主義的見解に挑戦しています。[169] [170]たとえば、Anne Fausto-Sterlingの著書「神話のジェンダー」では、生物学的本質主義のジェンダーの見解を支持する科学的研究に組み込まれた仮定を探究しています。[171]で性別の妄想、コーデリア・ファインは、文化的、社会的な信念は、一般的に性差として認識されている個人差の原因であることを代わりに主張し、男性と女性の心との生来の生物学的な違いがあることを示唆している科学的な証拠に異議を唱え。 [172]

フェミニスト心理学

心理学におけるフェミニズムは、すべての男性被験者で男性の視点だけが研究された心理学研究に対する支配的な男性の見通しの批評として浮上しました。女性が心理学の博士号を取得すると、女性とその問題が正当な研究トピックとして紹介されました。フェミニストの心理学は、社会的文脈、生きた経験、および質的分析を強調しています。[173]心理学のフェミニストの声などのプロジェクトは、分野に対するフェミニストの心理学者の影響を記録するために登場しました。[174]

文化

建築

ジェンダーに基づいた建築の探求と建築の概念化も行われ、現代建築のフェミニズムにつながっています。Piyush Mathurは、「archigenderic」という用語を作り出しました。「建築計画はジェンダーの役割、責任、権利、制限の定義と規制と不可分の関係にある」と主張し、マチュールは「ジェンダーの観点から「建築」の意味を探求する」という言葉を思いついた。 「建築における「ジェンダー」の意味を探求する」。[175]

事業

フェミニスト活動家は、女性の書店、フェミニスト信用組合、フェミニスト出版物、フェミニスト通信販売カタログ、フェミニストレストランなど、さまざまなフェミニストビジネスを確立しています。これらの事業は、の一部として栄え第二及び第三の波 1970、1980、及び1990年代フェミニズムの。[176] [177]

視覚芸術

フェミニズム内の一般的な展開に対応し、意識向上グループなどの自己組織的な戦術を含むことも多いこの運動は、1960年代に始まり、1970年代を通じて栄えました。[178]ロサンゼルス現代美術館のディレクターを務めるジェレミー・ストリックは、フェミニスト芸術運動を「戦後の最も影響力のある国際運動」と表現し、ペギーフェランは「最も遠い世界について」過去40年間で、アートメイキングとアートライティングの両方で変革に到達しました。」[178]外陰部をテーマにしたセラミックプレートのセットであるディナーパーティーを作成したフェミニストアーティストのジュディシカゴ2009年にARTnewsに語られた1970年代に、「まだ制度的な遅れがあり、男性のユーロセントリックナラティブにはこだわりがあります。私たちは未来を変えようとしています。女性と少年に女性の芸術は例外ではないことを理解させることです。それは美術史の通常の部分です。」[179]ビジュアルアートへのフェミニストのアプローチは、最近、サイバーフェミニズムとポストヒューマンターンを通じて発展し、「現代の女性アーティストは、ジェンダー、ソーシャルメディア、および具体化の概念を扱っている」という方法に発言しています。[180]

文献

Octavia Butler、受賞歴のあるフェミニストSF作家

フェミニスト運動は、フェミニストのフィクション、ノンフィクションのフェミニスト、そしてフェミニストの詩を生み出し、女性の執筆に新たな関心をもたらしました。それはまた、女性の生活と貢献が学術的に興味のある分野として過小評価されてきたという信念に応えて、女性の歴史的および学術的貢献の一般的な再評価を促しました。[181]また、フェミニストの文学とアクティビズムの間には密接な関係があり、フェミニストの執筆は通常、特定の時代におけるフェミニズムの主要な懸念やアイデアを表明しています。

初期のフェミニスト文学奨学金の多くは、女性が書いた文章の再発見と再利用に当てられました。西部のフェミニスト文学奨学金では、デールスペンダーの小説の母たち（1986）やジェーンスペンサーの女性の小説家の台頭（1986）などの研究は、女性が常に書いているという主張に画期的なものでした。

この学術的関心の高まりに相応して、さまざまな印刷機が絶版の長いテキストを再発行する作業を始めました。Virago Pressは、1975年に19世紀から20世紀初頭の小説の膨大なリストの発行を開始し、再生プロジェクトに参加した最初の商業印刷会社の1つになりました。 1980年代に、Spenderの研究の出版を担当したPandora Pressは、女性が書いた18世紀の小説のコンパニオンラインを発行しました。[182]さらに最近では、ブロードビューを押して 18th-と19世紀の小説、絶版多く、これまでに発行し続け、ケンタッキー大学は、早期の女性の小説のrepublicationsのシリーズを持っています。

文学の特定の作品は、重要なフェミニストのテキストとして知られるようになりました。メアリーウォルストーンクラフトによる女性の権利の宣告（1792）は、フェミニスト哲学の初期の作品の1つです。ヴァージニアウルフの 『自分の部屋』（1929年）は、家父長制が支配する文学の伝統の中で、女性作家のための文字と図表の両方のスペースをめぐる論争で指摘されています。

女性の執筆への幅広い関心は、一般的な再評価と文学規範の拡大に関連しています。植民地後の文学、ゲイやレズビアンの文学、有色人による執筆、働く人々の執筆、他の歴史的に疎外されたグループの文化的作品への関心は、「文学」と見なされるものの全体的な規模の拡大をもたらし、これまでジャンルはありませんでした子どもの執筆、日記、手紙、旅行記などの「文学」と見なされ、現在では多くの学術的関心が寄せられています。[181] [183] [184]ほとんどのジャンルとサブジャンル同様の分析を経て、文学研究は「女性ゴシック」[185]や女性のサイエンスフィクションなどの新しい領域に入りました。

エリスレイヘルフォードによれば、「サイエンスフィクションとファンタジーは、特に理論と実践の架け橋として、フェミニストの思考にとって重要な手段として機能します。」[186]フェミニストSFは、ジェンダーを理解する上での社会的構成の役割を探究するために、大学レベルで教えられることがあります。[187]この種の注目すべきテキストは、ウルスラK.ルグインの「闇の左手」（1969年）、ジョアンナラス「女性の男（1970年）、オクタビアバトラーの親族（1979年）、およびマーガレットアトウッドの「ハンドメイドの物語」です。（1985）。

フェミニストのノンフィクションは、女性の生きた体験についての懸念を表明する上で重要な役割を果たしてきました。たとえば、マヤアンジェロウの「ケージドバードが歌う理由」は、アメリカで育った黒人女性が経験した特定の人種差別や性差別を表していたため、非常に影響力があった。[188]

さらに、多くのフェミニスト運動は詩を、アンソロジー、詩集、朗読を通じてフェミニストのアイデアを一般の聴衆に伝える手段として採用しています。[189]

さらに、フェミニストは女性の歴史的著作を使って過去の女性の生活を語り、何世紀も前に彼女たちが持っていた力と地域社会に与えた影響を実証しました。[190]文学に関連して女性の歴史の中で重要な人物は、ロススビタです。Hrothsvithaだっcanoness 973、 - 935から[191]ドイツの地で初の女性詩人、そして初の女性歴史家Hrothsvitha中の女性の視点から女性の生活について話すように少数の人々の一つであるとして、中世[192] 。

音楽

アメリカンジャズシンガー兼ソングライター、ビリーホリデー（1947年、ニューヨーク市）

女性の音楽（または女性の音楽や女性の音楽）は、女性のための、女性のための、そして女性についての音楽です。[193]このジャンルは、第二波のフェミニスト運動[194]のほか、労働運動、公民権運動、平和運動の音楽的表現として現れました。[195]運動は、次のようなレズビアンによって開始されたクリス・ウィリアムソン、メグ・クリスチャン、そしてマージーアダムのようなアフリカ系アメリカ人の女性活動家バーニス・ジョンソン・リーゴンと彼女のグループロックのスウィートハニー、平和活動家ホリーの近く。[195]女性の音楽とは、演奏するアーティストだけでなく、スタジオミュージシャン、プロデューサー、サウンドエンジニア、技術者、カバーアーティスト、ディストリビューター、プロモーター、フェスティバルオーガナイザーなど、女性でもある幅広い女性の音楽業界を指します。 [193] 暴動grrrlは、この記事の文化運動のセクションで説明されている地下のフェミニストのハードコアパンク運動です。

フェミニズムは、新しい音楽学の一部として1980年代に音楽学者の主要な関心事となりました[196]。これに先立ち、1970年代には、音楽学者たちは女性の作曲家や演奏者を発見し始め、カノン、天才、ジャンル、そして時代化の概念をフェミニストの観点から見直し始めました。つまり、女性のミュージシャンが伝統的な音楽の歴史にどのように適合するかという問題が今問われていました。[196] 1980年代から1990年代にかけて、スーザンマクラリーやマルシアシトロンなどの音楽学者がこの傾向を続けました。そしてルース・ソリーは、受け取った一連の仕事から女性を疎外する文化的理由を検討し始めました。ジェンダーされた言説としての音楽などの概念。プロ意識;女性の音楽の受け入れ;音楽制作の現場の調査; 女性の相対的な富と教育。女性のアイデンティティに関連するポピュラー音楽研究。音楽分析における家父長的アイデア;そして、ジェンダーと差異の概念は、この時期に検討されたテーマの中にあります。[196]

一方で、音楽業界が長いのパフォーマンスや娯楽の役割に女性を持つに開放されている、女性ははるかに少ないなものとして権威の位置、持っている可能性がありますオーケストラのリーダーを。[197]ポピュラー音楽では、多くの女性歌手が歌を録音していますが、オーディオプロデューサー、つまり録音プロセスを指揮および管理する個人として機能するオーディオコンソールの後ろにいる女性はほとんどいません。[198]

シネマ

フェミニスト映画は、フェミニストの視点を支持または例示するものであり、主に60年代後半から70年代前半にかけてのフェミニスト映画理論の発展とともに生まれました。 1960年代に政治的な論争と性的解放によって過激化した女性。しかし、急進主義が女性に実質的な変化をもたらすことができなかったために、彼らは意識を高めるグループを形成し、さまざまな視点から、支配的な映画の女性の構造を分析するようになりました。[199]特に大西洋の両側のフェミニストの間で違いが顕著でした。 1972年には、米国と英国で最初のフェミニスト映画祭が開催され、最初のフェミニスト映画ジャーナル、Women and Filmも開催されました。この期間の先駆者が含まれていますエディンバラ映画祭で女性向けイベントを主催したクレアジョンストンとローラマルベイ。[200]フェミニスト映画に強力な影響を与える他の理論家には、テレサデローレティス、アネケスメリク、カジャシルバーマンなどがあります。哲学と精神分析のアプローチは、フェミニスト映画批評、フェミニスト独立映画とフェミニスト分布を刺激しました。

独立した、理論的に着想を得たフェミニストの映画制作には、2つの異なるアプローチがあると主張されています。 「解体」は、主流の映画のコードを分析して分解することで、観客と支配的な映画の間に異なる関係を築くことを目的としています。 2番目のアプローチであるフェミニストのカウンターカルチャーでは、フェミニンなライティングを具体化して、特にフェミニンな映画の言語を調査します。[201]最近の「フェミニスト映画」アプローチに対する批判[202]は、ベクデルテストと呼ばれるスウェーデンの評価システムを中心に扱っています。

1930年代から1950年代の大ハリウッドスタジオの全盛期には、業界における女性の地位はひどいものでした。[203]それ以来のような女性の役員サリー・ポッター、カトリーヌ・ブレイヤ、クレール・ドニとジェーン・カンピオンは芸術映画を作ってきた、など監督キャスリン・ビグローとパティ・ジェンキンスは、主流の成功を収めています。この進歩は90年代に停滞し、男性はカメラの役割の後ろで5対1で女性を上回っています。[204] [205]

政治

英国生まれの参政党のローズコーエンは、1937年11月にソビエトの夫が処刑されてから2か月後に処刑されたスターリンの大恐怖の犠牲者となりました。

フェミニズムは、20世紀の主要な政治運動と複雑な相互作用を持っていました。

社会主義

19世紀後半以来、一部のフェミニストは社会主義と同盟を結んでいますが、他のフェミニストは社会主義イデオロギーを女性の権利について不十分に懸念していると非難しています。ドイツ社会民主党（SPD）の初期の活動家であるアウグストベベルは、一般に社会的平等を有する男女間の平等な権利のための闘争を並べて、彼の著作「Die Frau und der Sozialismus」を発表しました。 1907年、シュトゥットガルトで国際社会主義女性会議が開かれ、参政権が階級闘争の道具として説明されました。SPDのクララゼトキンは、社会主義秩序、女性の問題の根本的な解決を可能にする唯一のもの」[206] [207]

英国では、女性運動は労働党と連合していた。米国では、ベティ・フリーダンはリーダーシップを取るために過激な背景から浮上しました。ラジカル女性は米国で最も古い社会主義フェミニスト組織であり、現在も活動しています。[208]の間にスペイン市民戦争、ドロレス・イバルリ（ラPasionariaは）主導のスペイン共産党を。彼女は女性のための平等な権利を支持しますが、彼女は前に戦った女性に反対してと衝突anarcha-フェミニスト ムヘーレスLibres。[209]

20世紀初頭のアイルランドのフェミニストには、革命的な アイルランド共和党員、参政党、社会主義者の コンスタンツマルキエビッチが含まれ、1918年に英国下院に選出された最初の女性でした。しかし、シン・フェインの棄権主義の方針に沿って、彼女は下院に席を譲ることはしなかった。[210]彼女は1921年の選挙で第二ダイルに再選された。[211]彼女はまた、1916年に社会主義的で自称フェミニストであるアイルランドの指導者ジェームズコノリーに率いられたアイルランド市民軍の指揮官でもありました。イースターライジング。[212]

ファシズム

チリのフェミニスト、アウグストピノチェト政権に抗議

ファシズムはその実践者と女性グループによってフェミニズムについての疑わしいスタンスを処方されてきました。1919年にファシストのマニフェストで発表された社会改革に関するその他の要求のなかで、18歳以上のイタリア国民すべてに選挙権を拡大することがありました。 25歳。この要求は特にfasci femminilliなどの特別なファシスト女性の補助グループによって支持され、独裁者のBenito Mussoliniのより保守的な連立パートナーからの圧力を受けて1925年に部分的にのみ実現しました。[213] [214]

キプロスブラミーレスは、アドルフヒトラーの台頭に反対した人々の中にはフェミニストがいたものの、フェミニズムはナチス運動との関係も複雑であると述べています。ナチスは家父長制社会の伝統的な概念と女性に対するその役割を称賛したが、彼らは雇用における女性の平等を認めると主張した。[215]しかしながら、ヒトラーとムッソリーニはフェミニズムとは対照的に彼ら自身を宣言し[215]、1933年にドイツでナチズムが台頭した後、フェミニストが戦前に戦っていた政治的権利と経済的機会の急速な解消があった。 1920年代の戦争期間とある程度。[207]ジョルジュダビーら。実際のところ、ファシスト社会は階層的であり、男性の男性らしさを強調し、女性はほとんど従属的な立場を維持していることに注意してください。[207]ブラミレスはまた、ネオファシズムが1960年代からフェミニズムに対して敵対的であったことを指摘し、女性が「彼らの伝統的な役割」を受け入れることを提唱しています。[215]

公民権運動と反人種差別

公民権運動は、フェミニスト運動とその逆に影響を与えたと伝えています。多くの西洋のフェミニストは、黒人平等活動の言語と理論を採用し、女性の権利と非白人の権利の類似点を描きました。[216]女性の権利運動と市民権運動の間の関係にもかかわらず、非白人女性がフェミニズムは主に白人、ストレート、中産階級であり、理解しておらず、懸念していなかったと主張したため、1960年代後半と1970年代にいくつかの緊張が生じました。人種とセクシュアリティの問題で。[217]同様に、一部の女性は、公民権運動に性差別的で同性愛嫌悪の要素があり、少数民族の女性の懸念に適切に対処しなかったと主張した。[216][218] [219] これらの批判は、アイデンティティ政治と人種差別、階級主義、性差別の交わりについての新しいフェミニスト社会理論を生み出した。彼らはまた、レズビアンフェミニズムや他の色の奇妙さの統合に大きく貢献することに加えて、黒人フェミニズムやチカーナフェミニズムなどの新しいフェミニズムを生み出しました。[220] [221] [222]

新自由主義

新自由主義は、フェミニスト理論により、世界中、特に南部の女性労働力人口に悪影響を及ぼしていると批判されてきました。男性主義の仮定と目的は、経済的および地政学的な考え方を支配し続けています。[223]：177非工業国における女性の経験は、しばしば近代化政策の悪影響を明らかにし、開発がすべての人に利益をもたらすという正統な主張を覆します。[223]：175

新自由主義の擁護者たちは、労働力への女性の参加を増やすことにより、経済的進歩が高まると理論化しているが、フェミニスト批評家は、この参加だけではジェンダー関係のさらなる平等はないと指摘している。[224]：186–98新自由主義は、女性化労働の切り下げ、男性と男らしさの構造的特権、家族と職場における女性の従属の政治化などの重要な問題に対処できませんでした。[223]：176「雇用の女性化」とは、あまり望ましくなく、意味がなく、安全で安全な、悪化し、価値のない労働条件の概念的な特徴を指します。[223]：179 グローバル南部の雇用主は、女性労働についての認識を持ち、要求が厳しくなく、従順で、低賃金を受け入れる用意があると認められる労働者を求めています。[223]： 女性労働についての180の社会的構成要素がこれに大きな役割を果たしました。たとえば、雇用主はしばしば女性に関するアイデアを「二次所得者」として永続させ、彼らのより低い賃金を正当化し、トレーニングや昇進に値しないことを正当化します。[224]：189

社会的影響

フェミニスト運動は、女性参政権を含む西側社会の変化に影響を与えました。教育へのアクセスの拡大。より平等な男性との支払い。離婚手続を開始する権利; 妊娠（避妊薬や妊娠中絶へのアクセスを含む）に関する個々の決定をする女性の権利; 財産を所有する権利。[9]

公民権

女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約への参加。
  署名および承認済み
  獲得または成功
  未承認の状態、条約を遵守
  署名のみ
  署名していない

1960年代以降、女性の権利のためのキャンペーン[225]は、米国と英国で混合した結果[226]に遭遇しました。EECの他の国は、欧州共同体全体で差別的な法律が段階的に廃止されることを保証することに合意しました。

一部のフェミニスト運動はまた、児童の性的虐待に対する態度の改革を助けました。若い女の子は男性に性交をさせるという見方は、大人であるという男性自身の行動に対する男性の責任という見方に取って代わられました。[227]

米国では、全米女性組織機構（NOW）が1966年に女性の平等を求めることを始めました。平等権利改正（ERA）[228]も通過しませんでしたが、一部の州では独自に制定されました。リプロダクティブ・ライツ米国では、中に裁判所の決定を中心に卵対ウェイド用語に妊娠を運ぶためにかどうかを選択する女性の権利をenunciating。西洋人の女性は、より信頼できる避妊を得て、家族計画とキャリアを可能にしました。この運動は、1910年代に米国でマーガレットサンガーと他の地域で始まりました。マリーStopes。20世紀の最後の30年間、西洋人女性は避妊を通じて新たな自由を知り、それにより女性は成人生活を計画することができ、キャリアと家族の両方に道を譲ることがよくありました。[229]

分業世帯内では、20世紀の職場への女性の増加エントリの影響を受けました。社会学者アーリー・ラッセル・ホッホズチャイルドはそれを発見した、2-キャリア、カップル、男性と女性は、平均して、時間の作業のほぼ等量過ごすが、女性はまだ家事に多くの時間を費やすにおける[230] [231]が、キャシー・ヤングは、と主張することによって対応女性は男性の家事や育児への平等な参加を妨げることがある。[232]ジュディスK.ブラウンは、次のように述べています。危険ではなく、中断しても実行でき、中断すると簡単に再開できます。」[233]

国際法では、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）は、国連総会で採択された国際条約であり、女性のための国際的な権利章典として記載されています。それはそれを批准するそれらの国で発効した。[234]

法学

フェミニスト法学は、女性と法律の関係を検証する法学の一分野です。それは、女性に対する法的および社会的偏見の歴史について、そして女性の法的権利の強化についての質問に対処します。[235]

フェミニスト法学は、現代の法学者の哲学的アプローチに対する反応を意味します。現代の法学者は、法律を、社会の普遍的でジェンダーに中立な理想を解釈し、永続させるためのプロセスと見なします。フェミニストの法学者たちは、これが女性の価値観や法的利益、あるいは女性が予測または経験する可能性のある害を認めることができないと主張しています。[236]

言語

ジェンダーに中立な言語の擁護者は、ジェンダーに固有の言語の使用はしばしば男性の優位性を示唆するか、社会の不平等な状態を反映すると主張します。[237]ハンドブックオブイングリッシュ言語学によると、一般的な男性代名詞と性別固有の肩書きは、「英語の言語の慣習が歴史的に男性を人類の原型として扱ってきた例」です。[238]

Merriam-Websterは、2017年のワードオブザイヤーとして「フェミニズム」を選択し、「ワードオブザイヤーは特定の単語に対する関心の定量的な尺度である」と指摘しました。[239]

神学

Cmdr。唯一の女性のモスク2008年式典で講演エイドリアン・シモンズKhost市で女性の権利を成長させるための進歩の象徴パシュトゥンベルト。

フェミニスト神学は、フェミニストの視点から宗教の伝統、実践、経典、そして神学を再考する運動です。フェミニスト神学のいくつかの目標には、聖職者と宗教当局の間で女性の役割を増やすこと、男性についての神のイメージと言語を再解釈すること、キャリアと母性との関係で女性の場所を決定すること、そして宗教の聖典で女性のイメージを研究することが含まれます。[240]

キリスト教のフェミニズムは、の光の中でキリスト教を解釈し、理解しようとフェミニスト神学の枝である平等の女性と男性、そしてこの解釈は、キリスト教を完全に理解するために必要であること。クリスチャンフェミニストの間には標準的な信念のセットはありませんが、ほとんどの人は、神が性別に基づいて差別せず、女性の叙階、男性の優位性、キリスト教の結婚における子育てのバランス、男性と比較した女性の道徳的欠乏と劣等性、そして教会における女性の全体的な扱い。[241] [242]

イスラムのフェミニストは、女性の権利、ジェンダーの平等、そしてイスラムの枠組みに基づいた社会正義を提唱しています。支持者は、コーランにおける根深い平等の教えを強調し、コーラン、ハディース（ムハンマドのことわざ）、シャリア（法律）を通じて、より平等で公正な社会の構築に向けたイスラム教の家父長的解釈に疑問を投げかけようとしています。[243]イスラムに根ざしているが、運動の先駆者たちはまた、世俗的および西側のフェミニストの言説を利用し、統合された世界的なフェミニスト運動の一部としてのイスラムフェミニズムの役割を認識している。[244]

仏教のフェミニズムは、仏教における女性の宗教的、法的、社会的地位の向上を目指す運動です。それは、道徳的、社会的、精神的に、そして仏教の観点からリーダーシップのもとで男女の平等を前進させ、理解しようとするフェミニスト神学の側面です。仏教のフェミニストであるリタ・グロスは、仏教のフェミニズムを「女性と男性の共同人間性の根本的な実践」と表現しています。[245]

ユダヤ人のフェミニズムは、ユダヤ教内の女性の宗教的、法的、社会的地位を向上させ、ユダヤ人女性のための宗教的経験とリーダーシップのための新しい機会を開くことを目指す運動です。これらの運動における初期のユダヤ人フェミニストの主な問題は、すべて男性の祈りのグループまたはミャンからの除外、肯定的な期限付きミツヴォトからの免除、そして証人としての機能および離婚を開始する女性の無力でした。[246]多くのユダヤ人女性は、彼らの歴史を通じてフェミニスト運動のリーダーになりました。[247]

Dianic Wiccaは、フェミニスト中心の演劇です。[248]

世俗的または無神論のフェミニストは、フェミニストの宗教批判を行っており、多くの宗教には、女性に対する抑圧的なルールや、宗教文書における誤解主義的なテーマや要素があると主張しています。[249] [250] [251]

家父長制

「女性ムスリム-皇帝、ベイズ、カーンがあなたの権利を奪い去った」– 1921年、アゼルバイジャンで発行されたソビエトポスター

家父長制は、社会が男性の権威者を中心に組織される社会システムです。このシステムでは、父親は女性、子供、財産に対する権限を持っています。それは男性の支配と特権の制度を意味し、女性の従属に依存しています。[252]ほとんどの形態のフェミニズムは家父長制を女性に抑圧されている不当な社会システムとして特徴づけている。キャロル・ペイトマンは、家父長的区別は「男らしさと女らしさの間の違いは自由と主観の政治的な違いだ」と主張している。[253]でフェミニスト理論家父長制の概念には、多くの場合、女性に対して男性の優位性を再現し、発揮するすべての社会的メカニズムが含まれています。フェミニスト理論は通常、家父長制を社会構造として特徴付けています。これは、その症状を明らかにして批判的に分析することによって克服できます。[254] いくつかの急進的なフェミニストは、家父長制は社会に深く根ざしているため、分離主義が唯一の実行可能な解決策であると提案しています。[255]他のフェミニストはこれらの見解を反男性であると批判している。[256] [257] [258]

男性と男性性

フェミニスト理論は、男らしさの社会的構築と、男女平等の目標に対するその含意を探求してきました。男らしさの社会的構成は、男性を攻撃性や競争に関連付け、家父長制や不平等なジェンダー関係を強化するため、フェミニズムでは問題と見なされています。[78] [259]家父長制の文化は、男性が利用できる「男らしさの制限的な形態」であり、したがって彼らの人生の選択肢を狭めることで批判されています。[260]一部のフェミニストは、男性のレイプと配偶者のバッテリーに注意を向けたり、男性に対する否定的な社会的期待に対処したりするなど、男性の問題の活動に取り組んでいます。[261] [262] [263]

フェミニズムへの男性の参加は、一般的にフェミニストによって奨励されており、ジェンダー平等への完全な社会的コミットメントを達成するための重要な戦略と見なされています。[10] [264] [265]多くの男性フェミニストおよびプロフェミニストは、女性の権利活動、フェミニスト理論、および男性性の研究の両方に積極的です。しかし、フェミニズムへの男性の関与は必要であるが、ジェンダー関係における家父長制の内在的な社会的影響のために問題があると主張する人もいます。[266]フェミニストと男性性の理論における今日のコンセンサスは、フェミニズムのより大きな目標を達成するために男性と女性が協力するべきであるということです。[260]これは、主に女性の問題を考慮して達成できると提案されている代理店。[267]

反応

異なるグループの人々がフェミニズムに反応しており、男性と女性の両方がその支持者と批評家の中にいます。アメリカの大学生の間では、男性と女性のどちらにとっても、フェミニストとしての自己認識よりもフェミニストのアイデアへの支持が一般的です。[268] [269] [270]アメリカのメディアはフェミニズムを否定的に描写する傾向があり、フェミニストは「通常の女性の日常の仕事/余暇活動と関連付けられることが少ない」。[271] [272]しかし、最近の研究が証明しているように、人々は自己識別されたフェミニストやさまざまな形のフェミニズムに関する議論にさらされているため、フェミニズムに対する彼ら自身の自己識別が高まっています。[273]

プロフェミニズム

プロフェミニズムとは、支持者がフェミニスト運動のメンバーであることを示唆することなく、フェミニズムを支持することです。この用語は、フェミニズムを積極的に支持する男性を指す場合に最もよく使用されます。フェミニスト男性グループの活動には、学校での少年と若い男性との暴力防止活動、職場でのセクハラワークショップの開催、コミュニティ教育キャンペーンの実施、暴力の男性加害者へのカウンセリングなどがあります。プロフェミニストの男性は、男性の健康、アンチポルノの法律を含むポルノに対する活動、男性の研究、学校でのジェンダー平等カリキュラムの開発にも関与している可能性があります。この作品は、フェミニストや家庭内暴力やレイプ危機センターなどの女性サービスと協力している場合があります。[274] [275]

反フェミニズムとフェミニズムの批判

反フェミニズムは、その形態の一部またはすべてにおいてフェミニズムに対抗するものです。[276]

19世紀、反フェミニズムは主に女性の参政権への反対に焦点が当てられました。後に、高等教育機関への女性の参入反対者たちは、教育は女性にとってあまりにも大きな肉体的負担であると主張した。他の反フェミニストは、女性の労働力への参入、または組合に参加する、陪審に座る、または避妊と性的支配を獲得する権利に反対した。[277]

一部の人々は、伝統的な価値観や宗教的信念に反していると信じてフェミニズムに反対しています。これらの反フェミニストは、例えば、離婚や未婚の女性の社会的受容は間違っていて有害であり、男性と女性は根本的に異なり、したがって社会における彼らの異なる伝統的な役割を維持すべきであると主張している。[278] [279] [280]他の反フェミニストは、女性の労働力、政治事務所、投票プロセスへの参入、ならびに家族における男性の権威の低下に反対している。[281] [282]

ような作家カミール・パーリア、クリスティーナ・ホフ・サマーズ、ジーン・ベスキー・エルシュテイン、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼ、リサルシールオーエンス[283]とダフネ・パタイは、それらがフェミニストとして識別するが、フェミニズムのいくつかの形態に反対します。彼らは、例えば、フェミニズムはしばしばミスアンドリーと女性の関心を男性より高くすることを促進し、過激なフェミニストの立場を男性と女性の両方に有害であると批判しています。[284] ダフネ・パタイとノレッタ・コアッジは、「反フェミニスト」という用語はフェミニズムについての学術的な議論を沈黙させるために使用されていると主張している。[285] [286]Lisa Lucile Owensは、女性だけに与えられた特定の権利は家父長的であると主張します。[267]

世俗的なヒューマニズム

世俗的なヒューマニズムは、不当な教義、偽科学、迷信を排除しようとする倫理的枠組みです。フェミニズムの批評家は時々「なぜフェミニズムであり、ヒューマニズムではないのか」と尋ねます。しかし、一部のヒューマニストは、フェミニストとヒューマニストの目標は大部分が重複しており、その違いは動機にのみあると主張しています。たとえば、ヒューマニストは、特定の女性が妊娠中絶を受ける動機を検討するのではなく、実用的な倫理的枠組みの観点から妊娠中絶を検討する場合があります。この点で、フェミニストでなくてもヒューマニストになることは可能ですが、フェミニストのヒューマニズムの存在を排除するものではありません。[287] [288]ヒューマニズムは、ルネサンス期のプロトフェミニズムにおいて重要な役割を果たし、ヒューマニストは、社会の男性家父長制組織への挑戦にもかかわらず、教育を受けた女性を人気のある人物にしました。[289]

こちらもご覧ください

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  • わらフェミニズム

ノート

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  • Feminist.com
  • 心理学のフェミニストの声
  • フェミニズムのトピック、スタンフォード哲学百科事典

外部リンク

記事

活発な研究

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