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► 女权主义哲学 |
女权主义是一系列旨在界定,建立和实现性别的政治,经济,个人和社会平等的社会运动,政治运动和意识形态。[a] [2] [3] [4] [5]女权主义的立场是,社会优先考虑男性观点,在这些社会中妇女受到不公平对待。[6]做出改变的努力,包括消除性别陈规定型观念,力求为妇女创造与男子平等的教育和职业机会。
女权运动已经运动并继续为妇女权利而运动,包括投票权,担任公职,工作,赚取公平工资,同工同酬和消除性别工资差距,拥有财产,接受教育,进入的权利。契约,在婚姻中享有平等权利,并享有产假。女权主义者还努力确保获得合法堕胎和社会融合的机会,并保护妇女和女孩免受强奸,性骚扰和家庭暴力。[7]着装变化和可接受的体育锻炼通常是女权运动的一部分。[8]
一些学者认为,女权运动是推动妇女权利重大历史社会变革的主要力量,特别是在西方,西方妇女运动在实现妇女选举权,性别中立语言,妇女生殖权利(包括获得避孕药具)方面几乎得到普遍认可和堕胎),以及订立合同和拥有财产的权利。[9]尽管女权主义者的提倡一直并且一直主要集中在妇女的权利上,但是一些女权主义者,包括钟形钩子,主张将男性解放包括在内。在其目标之内,因为他们认为男人也受到传统性别角色的伤害。[10] 女权主义理论起源于女权运动,旨在通过考察妇女的社会角色和生活经验来了解性别不平等的本质;为了回应有关性别的问题,它已经在各种学科中发展了理论。[11] [12]
多年来,无数女权运动和意识形态得到了发展,它们代表着不同的观点和目标。人们批评某些形式的女权主义仅考虑白人,中产阶级和受过大学教育的观点。这种批评导致产生了特定种族或多种文化的女权主义形式,包括黑人女权主义和交叉女权主义。[13]
乌托邦社会主义者和法国哲学家查尔斯·傅里叶(Charles Fourier)在1837年创造了“féminisme”一词。[14] “féminisme”(“女权主义”)和“féministe”(“女权主义”)一词最早出现在法国和在荷兰于1872年,[15] 英国在19世纪90年代,与美国合众国于1910年[16] [17]在牛津英语词典列出了1852年为“女权主义者”的首次出现年[18]和1895年的“女权主义”。[19]根据历史时刻,文化和国家,世界各地的女权主义者有不同的原因和目标。多数西方女权主义历史学家认为,即使为妇女争取(或不)对自己的权利适用的一切运动,也应将所有争取妇女权利的运动视为女权运动。[20] [21] [22] [23] [24] [25]其他历史学家断言该词应限于现代女权运动及其后代。那些历史学家使用“ protofeminist ” 标签来描述早期的运动。[26]
现代西方女权运动的历史分为四个“浪潮”。[27] [28] [29]的第一个由妇女选举权19和早期20世纪的运动,促进妇女的投票权。在第二次浪潮中,妇女解放运动,开始于20世纪60年代,并在竞选为妇女的法律和社会平等。在1992年左右,第三波浪潮以个性和多样性为重点。[30]的第四次浪潮,从2012年左右,使用社交媒体来打击性骚扰,对妇女的暴力和强奸文化 ; 它以Me Too运动而闻名。[31]
第一波女权主义是19世纪和20世纪初的活跃时期。在英国和美国,它致力于促进妇女的平等合同,婚姻,育儿和财产权。新的立法包括英国的1839年《婴儿监护法》,该法引入了对子女监护权的招标年学说,并首次赋予妇女子女监护权。[32] [33] [34]其他立法,如已婚妇女财产法1870在英国和扩展在1882年法案,[35]成为模型在英国其他地区类似的立法。维多利亚在1884年通过了立法,1889年在新南威尔士州;其余的澳大利亚殖民地在1890年至1897年之间也通过了类似的立法。19世纪初,激进主义主要集中于获得政治权力,特别是妇女的选举权,尽管一些女权主义者积极地为妇女的性,生殖和经济运动做斗争。权利。[36]
妇女的选举权(有选举权和议会席位权)始于19世纪末的英国澳大利亚殖民地,新西兰的自治殖民地于1893年授予妇女投票权。南澳大利亚州于1895年效仿。紧随其后的是澳大利亚于1902年授予女性选举权。[37] [38]
在英国,选举权和选举权主义者争取妇女投票。1918年,《人民代表法》获得通过,授予拥有财产的30岁以上妇女以投票权。 1928年,这一政策扩展到了21 岁 以上的所有女性。[39]艾米琳·潘克赫斯特(Emmeline Pankhurst)是英格兰最著名的激进主义者。《时代》杂志将她命名为20世纪100位最重要的人物之一:“她塑造了我们时代女性的观念;她将社会震动到一种新的模式,从此无法回头。” [40]在美国,该运动的著名领导人包括露西莉娅·莫特(Lucretia Mott),伊丽莎白·卡迪·斯坦顿(Elizabeth Cady Stanton)和苏珊·B·安东尼(Susan B. Anthony),每个人都在倡导废除奴隶制之前倡导妇女的投票权。这些妇女受到贵格会的属灵平等神学的影响,该神学认为,在上帝的统治下,男女平等。[41]在美国,第一波女权主义被认为随着《美国宪法》第十九修正案(1919年)的通过而告终,该修正案赋予妇女在所有州的投票权。术语第一波被追溯创造当术语第二波女性主义开始使用。[36] [42] [43] [44] [45]
在清末和改革运动(如“ 百日改革”)中,中国女权主义者呼吁妇女摆脱传统角色和新儒家的 性别隔离。[46] [47] [48]后来,中国共产党制定了旨在使妇女融入劳动大军的项目,并宣称革命成功实现了妇女解放。[49]
根据纳瓦尔·哈桑·高利(Nawar al-Hassan Golley)的说法,阿拉伯女权主义与阿拉伯民族主义息息相关。 1899年,被认为是阿拉伯女性主义的“父亲”的卡西姆·阿敏(Qasim Amin)撰写了《妇女解放》,该书主张对妇女进行法律和社会改革。[50]他在埃及社会中妇女地位与民族主义之间建立了联系,从而导致开罗大学和民族运动的发展。[51] 1923年,霍达·沙拉维(Hoda Shaarawi)建立了埃及女权联盟,成为其主席,并象征着阿拉伯妇女权利运动。[51]
1905年的伊朗宪法革命引发了伊朗妇女运动,旨在实现妇女在教育,婚姻,职业和合法权利方面的平等。[52]但是,在1979年的伊朗革命中,妇女从妇女运动中获得的许多权利被系统地废除了,例如《家庭保护法》。[53]
在法国,妇女仅获得1944年4月21日法兰西共和国临时政府的投票权。1944年的阿尔及尔协商会议于1944年3月24日提议赋予妇女资格,但经过Fernand Grenier的修正,获得充分的公民身份,包括投票权。 Grenier的主张以51比16获采纳。1947年11月的选举之后,社会学家Robert Verdier 在1947年5月最小化了“ 性别差距 ”,并在Le Populaire中指出,妇女没有以一致的方式投票,男女分开。参加社会阶层。在婴儿潮时期在此期间,女权主义的重要性逐渐减弱。战争(第一次世界大战和第二次世界大战)都见证了一些妇女的临时解放,但战后时期标志着他们回归了保守角色。[54]
到20世纪中叶,妇女仍然缺乏重要的权利。在瑞士,妇女在1971年的联邦选举中获得了投票权。[55]但在阿彭策尔州,内罗敦妇女只有在1991年才获得在当地问题上投票的权利,当时瑞士联邦最高法院强迫该州进行投票。[56]在列支敦士登,1984年妇女选举权公投赋予妇女投票权。1968年,1971年和1973年举行的三场公民投票未能确保妇女的投票权。
女权主义者继续为家庭法改革运动,这使丈夫可以控制自己的妻子。尽管到20世纪,在英国和美国已取消了秘密保护,但在许多欧洲大陆国家,已婚妇女仍然享有的权利很少。例如,在法国,已婚妇女直到1965年才获得未经丈夫许可的工作权。[57] [58]女权主义者还努力废除了强奸法中的“婚姻豁免”,该法排除了以丈夫起诉丈夫的行为。强奸妻子。[59]第一波女权主义者,如Voltairine de Cleyre,Victoria Woodhull的早期努力伊丽莎白·克拉克(Elizabeth Clarke Wolstenholme Elmy)将婚内强奸定为刑事犯罪在19世纪末失败了。[60] [61]仅仅在一个世纪后才在大多数西方国家实现,但在世界上其他许多地方仍然没有实现。[62]
法国哲学家西蒙娜·德·波伏瓦(Simone de Beauvoir)于1949年发表《第二性》(LeDeuxièmeSexe(The Second Sex))时,就许多女权主义问题提供了马克思主义解决方案和存在主义观点。[63]该书表达了女权主义者的不公正感。第二波女权主义是从1960年代初开始的女权运动[64],并一直持续到现在。因此,它与第三波女权主义并存。第二波女权主义在很大程度上关注的是选举权之外的平等问题,例如结束性别歧视。[36]
第二波女权主义者认为妇女的文化和政治不平等之间有着千丝万缕的联系,并鼓励妇女将自己的个人生活深深地政治化并反映出性别歧视的权力结构。女权主义者和作家卡罗尔·汉尼斯(Carol Hanisch)创造了“个人是政治”的口号,成为第二波的代名词。[7] [65]
中国的第二波和第三波女权主义的特征是,在共产主义革命和其他改革运动中重新审视了女性的角色,并就女性平等是否真正实现进行了新的讨论。[49]
1956年,埃及总统加玛勒·阿卜杜勒·纳赛尔(Gamal Abdel Nasser)发起了“ 国家女权主义 ”,该法案禁止基于性别的歧视并赋予妇女选举权,但同时也阻止了女权主义领导人的政治活动。[66]在萨达特担任总统期间,他的妻子贾汗·萨达特(Jehan Sadat)公开倡导进一步的妇女权利,尽管埃及的政策和社会开始随着新的伊斯兰运动和日益保守的保守主义而脱离妇女平等。[67]但是,一些激进主义者提出了一个新的女权运动,即伊斯兰女权主义,该运动主张在伊斯兰框架内实现妇女平等。[68]
在拉丁美洲,革命带来了诸如国家妇女地位的变化尼加拉瓜,在桑地诺革命的女权思想帮助妇女的生活质量,但短期实现社会和意识形态变革的下跌。[69]
1963年,贝蒂·弗里丹(Betty Friedan)的著作《女性的奥秘》(The Feminine Mystique)帮助表达了美国女性所感到的不满。该书在美国掀起了第二波女权主义的开始,广受赞誉。[70]在十年之内,女性占第一世界劳动力的一半以上。[71]
第三波女性主义被追踪到的出现暴女女权朋克文化在奥林匹亚,华盛顿,在90年代初,[72] [73] ,并阿妮塔山中的电视播送的证言1991到所有男性中,所有白人参议院司法委员会 - 由美国最高法院提名的克拉伦斯·托马斯(Clarence Thomas)对她进行了性骚扰。术语第三波贷记丽贝卡·沃克,谁回答托马斯的任命最高法院在一篇文章女士杂志,“成为第三波”(1992年)。[74] [75]她写道:
因此,我向所有女性,尤其是这一代女性表示恳求:让托马斯的确认像我一样提醒您,这场斗争还没有结束。让这种对女人的经历的解雇会让你生气。将这种愤怒变成政治力量。除非他们为我们工作,否则不要为他们投票。如果他们没有优先考虑我们控制自己的身体和生活的自由,就不要与他们发生性关系,不要与他们做饭,不要抚养他们。我不是后女权主义者。我是第三波。[74]
第三波女权主义者还试图挑战或避免它认为第二波的女性主义本质主义定义,第三波女权主义者认为,这一定义过分强调了上层中产阶级白人妇女的经历。第三波女权主义者经常关注“ 微观政治 ”,并质疑第二波女权对女性的好处或不适合,并倾向于使用后结构主义对性别和性的解释。[36] [76] [77] [78]女权主义领袖植根于第二波浪中,例如格洛丽亚· 安扎尔杜瓦(GloriaAnzaldúa),钟形钩,切拉·桑多瓦尔(Chela Sandoval),切里·莫拉加(CherríeMoraga),Audre Lorde,Maxine Hong Kingston和其他许多非白人女权主义者,试图在女权主义思想中协商一个空间,以考虑与种族相关的主观性。[77] [79] [80]第三波女权主义还包含了不同的女权主义者之间的内部争论,他们认为男女之间存在重要的心理差异,而认为性别之间没有内在的心理差异的人则认为性别角色是由于社会条件的影响。[81]
立场理论是女性主义的理论观点,指出一个人的社会地位会影响他们的知识。这种观点认为,研究和理论认为妇女和女权运动微不足道,并拒绝认为传统科学是公正的。[82] 80年代以来,观点来看女权主义者争辩说,女权运动应该解决全球性问题(如强奸,乱伦,卖淫等)和文化的具体问题(如切割女性生殖器官中的某些部分非洲和阿拉伯社会,以及作为玻璃天花板阻碍发达国家妇女进步的做法),以便了解性别不平等如何在“ 统治矩阵 ”中与种族主义,同性恋恐惧症,阶级主义和殖民化相互作用。[83] [84]
第四波女权主义是指对女权主义的兴趣在2012年左右重新兴起,并与社交媒体的使用有关。[85]据女权学者普拉德斯·张伯伦(Prudence Chamberlain)称,第四波的重点是为妇女伸张正义,反对性骚扰和对妇女的暴力行为。她写道,其实质是“怀疑某些态度仍然存在”。[86]
据基拉·科克伦(Kira Cochrane)称,第四波女权主义是“由技术定义的”,其特征尤其是通过使用Facebook,Twitter,Instagram,YouTube,Tumblr和诸如Feministing之类的博客来挑战厌女症和进一步的性别平等。[85] [87] [88] [85]
第四波女权主义者关注的问题包括街头和工作场所的骚扰,校园性侵犯和强奸文化。涉及骚扰,虐待和谋杀妇女和女孩的丑闻激起了这场运动。其中包括2012年德里的强奸案,2012年的Jimmy Savile指控,Bill Cosby指控,2014年Isla Vista杀害事件,2016年对Jian Ghomeshi的审判,2017年的Harvey Weinstein指控和随后的Weinstein效应以及2017年的Westminster性丑闻。[89]
第四波女权运动的例子包括日常性别歧视项目,不再有第3页,停止Bild性别歧视,褥子表演,作为女性在纽约散步10个小时,#YesAllWomen,释放乳头,十亿美元崛起,2017年女性游行,2018年女性游行和#MeToo运动。2017年12月,《时代》杂志选出了几位参与#MeToo运动的杰出女性积极分子,他们被称为“ 年度最佳人”。[90] [91]
术语postfeminism用于描述一个范围视点自1980年代以来反应以女性主义。后女权主义者虽然不是“反女权主义者”,但他们认为女性已经实现了第二波目标,但对第三波和第四波女权主义目标持批评态度。这个词最初是用来描述对第二波女权主义的强烈反对,但现在它已成为各种理论的标签,这些理论对以前的女权主义话语采取了批判性的方法,并且对第二波的思想提出了挑战。[92]其他后女权主义者说,女权主义已不再与当今社会有关。[93] 阿米莉亚·琼斯(Amelia Jones)写道,1980年代和1990年代出现的后女权主义著作将第二波女权主义描绘成一个整体。[94]多萝西·春(Dorothy Chunn)注意到后女权主义绰号下的“责备叙事”,在“后女权主义”社会(已经(已经)实现了性别平等)中,女权主义者继续对性别平等提出了要求。淳恩说:“许多女权主义者对现在使用权利和平等话语对付他们的方式表示不安。” [95]
女权主义理论是女权主义向理论或哲学领域的延伸。它涵盖了各个学科的工作,包括人类学,社会学,经济学,妇女研究,文学批评,[96] [97] 艺术史,[98] 精神分析[99]和哲学。[100] [101]女权主义理论旨在理解性别不平等并关注性别政治,权力关系和性行为。在批评这些社会和政治关系的同时,许多女权主义理论也着重于促进妇女的权益。女权主义理论探讨的主题包括歧视,定型观念,客体化(尤其是性客体化),压迫和父权制。[11] [12] 在文学批评领域,伊莱恩·Showalter描述女性主义理论的发展分为三个阶段。她首先称其为“女权主义批评”,其中女权主义读者审视了文学现象背后的意识形态。第二个Showalter称为“ 女性批评家 ”,其中“女人是文本意义的产生者”。她最后一个阶段称为“性别理论”,其中“探讨了性别/性别体系的意识形态铭文和文学效果”。[102]
与法国女权主义者在1970年代相提并论,他们发展了écritureféminine概念(翻译为“女性或女性作品”)。[92] 海伦·希克斯(Helene Cixous)认为写作和哲学是以阳刚为中心的,并且与其他法国女权主义者(如卢斯· 伊里加里)一起强调“从身体写作”是一种颠覆性活动。[92]女权主义心理学家和哲学家朱莉娅·克里斯蒂娃(Julia Kristeva )的著作,以及[103]艺术家和心理分析家布拉查·埃廷格(Brach Ettinger )的著作,对一般的女权主义理论和女权主义文学批评产生了影响。特别是。但是,正如学者伊丽莎白·赖特(Elizabeth Wright)指出的那样,“这些法国女权主义者中没有一个与英语运动中出现的女权运动保持一致”。[92] [104]最近的女权主义理论,例如丽莎·露西尔·欧文斯(Lisa Lucile Owens)[105]集中于将女权主义描述为一种普遍的解放运动。
多年来,已经出现了许多重叠的女权运动和意识形态。
女权主义的某些分支紧紧跟随较大社会的政治倾向,例如自由主义和保守主义,或者关注环境。自由女权主义在不改变社会结构的情况下,通过政治和法律改革寻求男女的个人主义平等。凯瑟琳·罗滕伯格(Catherine Rottenberg)认为,自由主义女权主义的新自由主义衬衫导致这种形式的女权主义被个体化而不是集体化,并脱离了社会不平等。[106]因此,她认为自由女权主义无法对男性统治,权力或特权的结构进行任何持续的分析。[106]
激进的女权主义将男性控制的资本主义等级制度视为妇女压迫的决定性特征,并有必要将社会彻底铲除和重建。[7] 保守的女权主义相对于它所居住的社会是保守的。自由主义者的女权主义将人们视为自己的所有者,因此有权享有不受强迫干涉的自由。[107] 分离主义女权主义不支持异性恋关系。女同性恋女性主义因此紧密相关。其他女权主义者批评分离主义女权主义为性别歧视。[10] 生态女性主义者认为,男人对土地的控制是压迫妇女和破坏妇女的责任。自然环境 ; 人们批评生态女性主义过于关注女性与自然之间的神秘联系。[108]
罗斯玛丽·轩尼诗(Rosemary Hennessy)和克莱斯·英格拉汉姆(Chrys Ingraham)说,唯物主义形式的女权主义源于西方马克思主义思想,并激发了许多不同的(但重叠的)运动,所有这些运动都参与了对资本主义的批判,并集中在意识形态与妇女的关系上。[109] 马克思主义的女权主义认为,资本主义是妇女被压迫的根本原因,在家庭生活和就业中对妇女的歧视是资本主义意识形态的影响。[110] 社会主义女权主义不同于马克思主义女权主义,认为妇女的解放只能通过努力消除妇女被压迫的经济和文化来源来实现。[111] 无政府主义女权主义者相信阶级斗争和反对国家的无政府状态[112]要求反对父权制的斗争,父权制是非自愿的等级制。
萨拉·艾哈迈德(Sara Ahmed)认为,黑人和后殖民女性主义对“西方女性主义思想的某些组织前提”构成了挑战。[113]在其大部分历史中,女权运动和理论发展主要由来自西欧和北美的中产阶级白人妇女领导。[79] [83] [114]但是,其他种族的妇女则提出了另类的女权主义。[83]在1960年代,随着美国的民权运动以及欧洲殖民主义在非洲,加勒比海,拉丁美洲的部分地区和东南亚的瓦解,这种趋势加速了。从那时起,发展中国家和前殖民地,肤色不同,种族不同或生活在贫困中,因此提出了其他女权主义。[114] 女权主义[115] [116]在早期的女权运动主要是白人和中产阶级之后出现。[79]后殖民女性主义者认为,殖民主义的压迫和西方女性主义使后殖民女性边缘化,但并未使她们变得被动或无语。[13] 第三世界女权主义和土著女权主义与后殖民女权主义密切相关。[114]这些观点也与非洲女权主义,母亲主义,[117]施蒂万主义,[118]negofeminism,[119]女性主义,跨国女性主义,和AFRICANA妇女主义。[120]
在二十世纪后期的各种女权主义者开始认为,性别角色的社会结构,[121] [122] ,它是不可能跨越文化和历史推广妇女的经验。[123] 后结构女性主义借鉴了后结构主义和解构主义的哲学,以便论证性别概念是通过话语在社会和文化上创造的。[124] 后现代女权主义者还强调性别的社会建构和现实的话语本质;[121]然而,饰演Pamela Abbott等。请注意,对女权主义的后现代方法强调“存在多个真理(而不是单纯的男女立场)”。[125]
女权主义者对跨性别者的看法不同。一些女权主义者并不认为跨性别女性是女性,[126] [127]认为由于出生时的性别分配,她们享有男性特权。[128]此外,由于认为性别之间的所有行为差异都是社会化的结果,一些女权主义者拒绝了变性者身份的概念。[129]相反,其他女权主义者和跨女权主义者则认为,解放跨性别妇女是女权主义目标的必要组成部分。[130]第三波女权主义者总体上支持跨性别权利。 [131] [132]在transfeminism的一个关键概念是厌跨女症, [133]这是不合理的恐惧,厌恶,或歧视变性女性或女性性别不合格的人。[134] [135]
防暴grrrls采取了反企业的立场自给自足和自力更生。[136] Riot grrrl对普遍女性身份和分离主义的强调往往与第二波女权主义比与第三波女权主义更紧密地联系在一起。[137]运动鼓励并确立了“青春期女孩的立场为中心”,使她们能够充分表达自己的意见。[138] 口红女权运动是一种文化女权运动,它试图通过回收“女性”身份的符号(例如化妆品,暗示性服装和性诱惑)来回应1960年代和1970年代第二波激进女权主义的强烈冲击。有效和授权的个人选择。[139] [140]
根据2014年益普索(Ipsos)对15个发达国家进行的民意调查,有53%的受访者被确定为女权主义者,而87%的受访者同意“在所有领域,应根据男性的能力,而不是性别,同等对待男性”。但是,只有55%的妇女同意她们“与男子完全平等,有实现自己的全部梦想和抱负的自由”。[141]总而言之,这些研究反映了区分主张“女权身份”和持有“女权态度或信念”的重要性[142]
根据2015年的一项民意调查,有18%的美国人认为自己是女权主义者,而85%的人表示他们相信“女性平等”。尽管人们普遍认为平等权利,但52%的人不认为自己是女权主义者,26%的人不确定,而4%的人没有做出回应。[143]根据YouGov进行的另一项民意调查,使用1000名成年人的样本,五分之一的美国人认定为女权主义者,而有82名报道称他们相信“男人和女人应该在社会,政治和经济上平等”。[144]
社会学研究表明,在美国,受教育程度的提高与对女权主义问题的更多支持有关。此外,与保守派人士相比,政治上自由派人士更可能支持女权主义理想。[145] [146]
根据众多民意调查,有7%的英国人认为自己是女权主义者,其中83%的人表示支持女性机会均等–包括男性(86%)高于女性(81%)的支持。[147] [148]
女权主义对性的看法各不相同,并且在历史时期和文化背景上也不同。女权主义对女性性行为的态度已采取了不同的方向。在女权主义者中,诸如性行业,媒体上的性代表性以及在男性占主导地位的条件下有关同意性的问题等问题尤其引起争议。这场辩论在1970年代末期和1980年代末期达到高潮,后来又被称为女权主义性战争,这场战争使反色情女权主义与性阳性女权主义对抗,而女权主义运动的某些部分因这些辩论而深深地分裂了。[149] [150] [151] [152] [153]从1960年代到70年代,女权主义者在性革命的不同方面采取了各种立场。在1970年代,许多有影响力的妇女接受女同性恋和双性恋妇女作为女权主义的一部分。[154]
关于性行业的意见不一。批评性行业的女权主义者通常将其视为重男轻女的社会结构的剥削结果,这种结构强化了与强奸和性骚扰相伴的性和文化态度。另外,支持至少部分性行业的女权主义者认为,这可能是女权主义表达的媒介,也是女性控制自己性欲的一种手段。对于女性主义对召妓男的看法上看到文章男性卖淫。
女权主义对色情的看法既有谴责色情作为对妇女的暴力形式,也有接受某些形式的色情作为女权表达的媒介。[149] [150] [151] [152] [153]同样,女权主义者对卖淫的看法也各不相同,从批评到支持。[155]
对于女权主义者来说,妇女控制自己性欲的权利是一个关键问题。凯瑟琳·麦金农(Catharine MacKinnon)等女权主义者认为,女性对自己的身体几乎没有控制权,在父权制社会中,女性的性行为主要由男性控制和定义。女权主义者认为,男人犯下的性暴力通常植根于男性享有性权利的意识形态,而这些制度几乎没有给妇女以合法选择权来拒绝性进步。[156] [157]女权主义者认为,所有文化在某种程度上都被意识形态所主导,这些意识形态在很大程度上剥夺了妇女决定如何表达性倾向的权利,因为在父权制下的男性有权根据自己的条件来定义性。根据文化的不同,这种权利可以采取不同的形式。在保守和宗教文化中,婚姻被视为一种制度,要求妻子在任何时候都可以无限制地获得性爱;因此,强迫或强迫妻子做爱不被视为犯罪,甚至不被视为虐待行为。[158] [159]在更为自由的文化中,这种权利采取了对整个文化进行普遍性化的形式。这在性客观化中得到体现女性,再加上色情和其他形式的性娱乐活动,幻想着所有女性都是为了男性的性快感而存在,并且女性容易获得,并且愿意在任何时候与男性进行性行为。[160]
桑德拉·哈丁(Sandra Harding)表示:“妇女运动的道德和政治见解启发了社会科学家和生物学家,对传统研究人员解释社会世界与自然世界之间以及社会与自然世界之间的性别,性别和关系的方式提出了关键性的问题。” [161]一些女权主义者,例如露丝·哈伯德(Ruth Hubbard)和伊夫琳·福克斯·凯勒(Evelyn Fox Keller),批评传统的科学话语在历史上偏向男性观点。[162]女权主义研究议程的一部分是研究在科学和学术机构中创造或加强权力不平等的方式。[163]物理学家丽莎·兰德尔劳伦斯·萨默斯(Lawrence Summers)在对为何女性在科学和工程领域的代表性不足进行有争议的讨论后被任命为哈佛特遣队成员,他说:“我只是想看到一大堆女性进入这一领域,所以这些问题不会出现”不必再上来了。” [164]
林恩·汉金森·尼尔森(Lynn Hankinson Nelson)指出,女权主义的经验主义者发现,男女经历之间存在根本差异。因此,他们试图通过检查妇女的经验来获取知识,并“发现遗漏,误称或贬低妇女的后果”,以说明一系列人类经验。[165]女权主义研究议程的另一部分是揭示社会,科学和学术机构中造成或加强权力不平等的方式。[163]此外,尽管呼吁在学术文献中更加关注性别不平等的结构,但性别偏见的结构分析很少出现在被高度引用的心理学期刊上,特别是在心理学和人格研究领域。[166]
对女权主义认识论的一种批评是,它允许社会和政治价值观影响其发现。[167] 苏珊·哈克(Susan Haack)也指出,女权主义的认识论强化了关于妇女思维的传统定型观念(如直觉和情感等);梅拉·南达(Meera Nanda)进一步警告说,这实际上可能会使妇女陷入“传统的性别角色并帮助确立父权制”。[168]
现代女权主义挑战了性别本质论的生物学本质观点。[169] [170]例如,安妮·福斯托·斯特林(Anne Fausto-Sterling)的《性别神话》一书探讨了科学研究中所包含的假设,这些假设支持生物学上的本质主义性别观点。[171]在《性别妄想》中, 科黛莉亚·芬(Cordelia Fine)质疑科学证据表明,男人和女人的思想之间存在先天的生物学差异,而是断言文化和社会信仰是造成人们之间差异的原因,通常认为这是性别差异。[172]
心理学中的女权主义成为对男性在心理学研究中占主导地位的观点的批判,在这种观点中,只对所有男性对象进行了男性观点的研究。随着妇女获得心理学博士学位,妇女及其问题被介绍为合法的研究主题。女权主义心理学强调社会背景,生活经验和定性分析。[173]诸如心理学的“女权主义之声”之类的项目应运而生,以对女权主义心理学家对该学科的影响进行分类。[174]
基于性别的对建筑的查询和概念化也随之出现,导致现代建筑中的女性主义。Piyush Mathur创造了“原住民”一词。Mathur声称“建筑规划与性别角色,责任,权利和局限性的定义和调节有着千丝万缕的联系”,Mathur提出了“探索……在性别方面“建筑”的含义”一词, “从建筑角度探讨'性别'的含义”。[175]
女权主义者已经建立了一系列女权企业,包括妇女书店,女权信用社,女权媒体,女权邮购目录和女权餐馆。这些业务在1970年代,1980年代和1990年代的第二和第三波女权主义浪潮中蓬勃发展。[176] [177]
与女权主义内部的普遍发展相对应,并且经常包括诸如提高意识的团体这样的自组织策略,该运动始于1960年代,并在整个1970年代蓬勃发展。[178]洛杉矶当代艺术博物馆馆长杰里米·斯特里克(Jeremy Strick)将女权主义艺术运动描述为“战后期间最有影响力的国际运动”,而佩吉·费兰(Peggy Phelan)则说,它“带来了在过去的40年中实现了艺术创作和艺术写作方面的变革”。[178]女权主义画家朱迪·芝加哥(Judy Chicago),他创立了《晚餐会》(The Dinner Party),一套以外阴为主题的陶瓷板在1970年代,2009年对ARTnews说:“仍然存在制度上的滞后,并坚持以欧洲为中心的男性叙事。我们正在努力改变未来:让男孩和女孩认识到女性的艺术也不例外,它是艺术史的正常部分。” [179]通过网络女权主义和后人类的转向,最近发展了一种女权主义的视觉艺术方法,表达了“当代女性艺术家处理性别,社交媒体和体现概念的方式”的声音。[180]
女权运动产生了女权小说,女权非小说和女权诗歌,这对女性写作产生了新的兴趣。这也促使人们对妇女的历史和学术贡献进行了全面的重新评估,以回应人们认为妇女的生活和贡献没有得到学术关注的领域。[181]女权主义文学与行动主义之间也存在着密切的联系,女权主义写作通常会表达特定时代的女权主义的主要关注点或思想。
女权文学研究的早期大部分时间都用于重新发现和开垦妇女撰写的文本。在西方女性主义文学奖学金中,像戴尔·斯潘德(Dale Spender)的《小说的母亲》(Mothers of Novel)(1986)和简·斯宾塞(Jane Spencer)的《女小说家的崛起》(The Rise of the Woman Novelist)(1986)之类的研究在坚持女性一直在写作方面取得了突破性的突破。
随着学术兴趣的增长,各种出版社开始着手重新发行印刷版文本。维拉戈出版社(Virago Press)于1975年开始出版大量的19世纪和20世纪初的小说,并成为最早参与填海工程的商业出版社之一。在1980年代,负责出版Spender研究报告的潘多拉出版社(Pandora Press)发行了一系列由女性撰写的18世纪小说。[182]最近,Broadview Press继续发行18世纪和19世纪的小说,许多小说现已绝版,肯塔基大学对早期女性小说进行了一系列重新出版。
特别的文学作品已被称为主要的女权主义著作。玛丽·沃尔斯通克拉夫特(Mary Wollstonecraft)的《抗辩妇女权利》(1792年)是女性主义哲学的最早著作之一。弗吉尼亚·伍尔夫(Virginia Woolf)的《一个自己的房间》(Room of One of Own,1929年)在其论点中提到,在父权制为主导的文学传统中,女性作家的字面和形象空间都是如此。
对女性写作的广泛兴趣与对文学经典的重新评估和扩展有关。对后殖民文学,男女同性恋文学,有色人种的写作,劳动人民的写作以及其他在历史上处于边缘地位的群体的文化产物的兴趣导致了所谓的“文学”的全面扩展,而迄今没有诸如儿童文学,期刊,信件,旅行写作等被视为“文学”的书籍如今已成为学术界关注的主题。[181] [183] [184]大多数类型和子类型经历了类似的分析,因此文学研究进入了新的领域,例如“ 女性哥特式 ” [185]或女性科幻小说。
根据爱丽丝·雷·赫尔福德(Elyce Rae Helford)的说法,“科幻小说和幻想是女权主义思想的重要载体,尤其是理论与实践之间的桥梁。” [186]女权主义科幻小说有时在大学教授,以探索社会建构在理解性别中的作用。[187]这类著名的著作有厄休拉·K·勒金(Ursula K. Le Guin)的《黑暗的左手》(1969),乔安娜·拉斯(Joanna Russ)的《女男人》(The Female Man)(1970),奥克塔维亚·巴特勒(Octavia Butler)的《血亲》(1979)和玛格丽特·阿特伍德(Margaret Atwood)的《女仆的故事》。(1985)。
女权主义的虚构小说在表达对妇女生活经历的担忧中起了重要作用。例如,玛雅·安杰卢(Maya Angelou)的《我知道笼中的鸟歌为何如此》极具影响力,因为它代表了美国黑人女性所经历的特定种族主义和性别歧视。[188]
此外,许多女权运动都将诗歌作为媒介,通过选集,诗歌选集和公众阅读将女权主义思想传达给公众。[189]
此外,女权主义者利用女性的历史著作来谈论女性过去的生活,同时展示了她们拥有的力量以及甚至在数百年前对社区的影响。[190]霍洛斯维莎(Hrothsvitha)是女性历史上与文学有关的重要人物。Hrothsvitha是canoness 935 - 973,[191]作为第一位女性女诗人在德国的土地上,和第一位女历史学家Hrothsvitha是在几个人约从女人的角度来看,女性的生活讲的一个中世纪[192] 。
女人的音乐(或womyn的音乐或wimmin的音乐)是女人,女人和女人的音乐。[193]这种类型作为第二波女权运动[194]以及劳工,公民权利和和平运动的音乐表现形式出现。[195]该运动由克里斯·威廉姆森(Cris Williamson),梅格·克里斯蒂安(Meg Christian)和玛吉·亚当(Margie Adam)等女同性恋者,贝尔尼· 约翰逊·雷贡(Berice Johnson Reagon)和她的组织Sweet Honey in the Rock等非裔美国女性活动家以及和平主义者霍莉·赛尔(Holly Near)发起。[195]女性音乐还指的是超越表演艺术家的更广泛的女性音乐产业,其中包括录音室音乐家,制片人,录音师,技术人员,翻唱艺术家,发行人,推广人和节日组织者。 [193] Riot grrrl是本文的文化运动部分所述的地下女权主义硬派朋克运动。
作为新音乐学的一部分,女权主义在1980年代[196]成为音乐学家的主要关切。在此之前,1970年代,音乐学家开始发现女性作曲家和表演者,并开始从女权主义者的角度审视佳能,天才,流派和分期的概念。换句话说,现在正在询问女音乐家如何融入传统音乐史的问题。[196]在1980年代和1990年代,这种趋势一直持续,例如Susan McClary,Marcia Citron等音乐学家露丝·索里(Ruth Solie)开始考虑文化因素,使妇女从所接受的工作中边缘化。音乐等概念,如性别话语;专业精神接待女性音乐;检查音乐制作场所;妇女的相对财富和受教育程度 ;有关妇女身份的流行音乐研究;音乐分析中的重男轻女思想;性别和差异的概念是这段时间研究的主题。[196]
尽管音乐界一直很乐意让女性担任表演或娱乐角色,但女性担任权威职务的可能性要小得多,例如担任乐团的负责人。[197]在流行音乐中,虽然有很多女歌手录制歌曲,但在音频控制台后面担任音乐制作人(指导和管理录制过程的人)的女性很少。[198]
女权主义电影提倡或阐释女权主义的观点,很大程度上是随着60年代末70年代初女权主义电影理论的发展而兴起的。 1960年代因政治辩论和性解放而激进的妇女;但是,激进主义未能为女性带来实质性的改变,促使她们形成了提高意识的群体,并着手从不同的角度分析主流电影对女性的建构。[199]在大西洋两岸的女权主义者之间,差异尤为明显。 1972年,在美国和英国举办了第一届女权主义电影节,并出版了第一本女权主义电影期刊《妇女与电影》。此期间的开拓者包括克莱尔·约翰斯顿(Claire Johnston)和劳拉·穆维(Laura Mulvey)也在爱丁堡电影节上组织了妇女活动。[200]其他对女权主义电影有重大影响的理论家包括Teresa de Lauretis,Anneke Smelik和Kaja Silverman。哲学和心理分析方法激起了女权电影批评,女权独立电影和女权发行。
有人认为,有两种截然不同的方法来进行独立的,受理论启发的女权主义电影创作。 “解构”本身涉及分析和分解主流电影院的代码,旨在在观众和主流电影院之间建立一种不同的关系。第二种方法是女权主义的反文化,体现了女性写作来研究特定的女性电影语言。[201]最近对“女权主义电影”方法的一些批评[202]围绕着瑞典的评级系统,即所谓的Bechdel检验。
在1930年代至1950年代好莱坞大型制片厂的鼎盛时期,该行业中女性的地位非常糟糕。[203]从那时起,诸如莎莉·波特(Sally Potter),凯瑟琳·布雷拉(Catherine Breillat),克莱尔·丹尼斯(Claire Denis)和简·坎皮恩(Jane Campion)等女性导演制作了艺术电影,而凯瑟琳·比格洛(Kathryn Bigelow)和帕蒂·詹金斯(Patty Jenkins)等导演则取得了主流成功。在90年代,这一进展停滞不前,在镜头角色之后,男性比女性多五比一。[204] [205]
女权主义与20世纪的主要政治运动有着复杂的相互作用。
自19世纪末以来,一些女权主义者与社会主义结盟,而另一些女权主义者则批评社会主义意识形态对妇女权利的关注不足。德国社会民主党(SPD)的早期活动家奥古斯特·贝贝尔(August Bebel)发表了他的著作《社会经济》和《社会性别平等斗争》。 1907年,在斯图加特召开了一次国际社会主义妇女大会,选举权被描述为阶级斗争的工具。社民党的克拉拉·泽特金(Clara Zetkin)呼吁妇女参政,以建立“社会主义秩序,唯一能够彻底解决妇女问题的秩序 ”。[206] [207]
在英国,妇女运动与工党结盟。在美国,贝蒂·弗里丹(Betty Friedan)摆脱了激进的背景,开始担任领导职务。激进妇女组织是美国最古老的社会主义女权组织,至今仍在活跃。[208]在西班牙内战期间,多洛雷斯·伊巴鲁里(La Pasionaria)领导西班牙共产党。尽管她支持妇女享有平等的权利,但她反对妇女在前线战斗,并与无政府主义女权主义者 Mujeres Libres发生冲突。[209]
20世纪初爱尔兰的女权主义者包括革命的 爱尔兰共和党人,参政人士和社会主义 康斯坦茨马基维奇(Constance Markievicz),她是1918年当选英国下议院的首位妇女。但是,根据辛恩·费因(SinnFéin)的弃权政策,她不会在下议院就座。[210]在1921年的选举中,她再次当选第二任女议员。[211]她还是爱尔兰公民军的指挥官,该军由社会主义者和自称为女权主义者的爱尔兰领导人詹姆斯·康诺利(James Connolly)在1916年领导复活节上升。[212]
法西斯主义的从业者和妇女团体对女权主义规定了可疑的立场。在1919年《法西斯宣言》中提出的有关社会改革的其他要求中,选举权扩大到所有18岁及以上的意大利公民,包括妇女(在法西斯主义失败后才于1946年完成)和所有人都有资格从25岁这一需求特别受到特殊的法西斯妇女辅助团体倡导,如靠任何书籍femminilli和只是部分实现了1925年,从独裁者的压力下墨索里尼的较为保守的联盟伙伴。[213] [214]
塞浦路斯人布拉米雷斯指出,尽管女权主义者是反对阿道夫·希特勒崛起的人之一,但女权主义与纳粹运动也有着复杂的关系。纳粹赞扬传统的父权制社会观念及其对妇女的作用,但他们声称承认妇女在就业中的平等。[215]然而,希特勒和墨索里尼宣称自己反对女权主义,[215]纳粹主义于1933年在德国崛起后,在此之前女权主义者为之争取的政治权利和经济机会迅速瓦解。战争时期,在某种程度上是1920年代。[207]乔治·杜比(Georges Duby)等。请注意,在实践中,法西斯社会是等级制的,并强调男子气概,而女性则保持着从属地位。[207]布拉米雷斯还指出,新法西斯主义自1960年代以来就对女权主义怀有敌意,并主张妇女接受“她们的传统角色”。[215]
在民权运动已经影响并告知女权运动,反之亦然。许多西方女权主义者改编了黑人平等行动主义的语言和理论,并在妇女权利与非白人权利之间作了比较。[216]尽管妇女运动与民权运动之间存在联系,但在1960年代末和1970年代,由于非白人妇女认为女权主义主要是白人,异族和中产阶级,并且不理解也不关心,因此出现了一些紧张关系。种族和性问题。[217]同样,一些妇女认为,民权运动具有性别歧视和同性恋恐惧症的成分,没有充分解决少数族裔妇女的关切。[216][218] [219] 这些批评创造了关于身份政治以及种族主义,阶级主义和性别歧视的交汇点的新的女性主义社会理论;除了为女同性恋女性主义和其他同色异义性融合做出巨大贡献外,他们还产生了新的女权主义,例如黑人女权主义和奇卡纳女权主义。[220] [221] [222]
女权主义理论批评新自由主义对全球,特别是在全球南部的女性劳动力人口产生负面影响。男性主义的假设和目标继续主导着经济和地缘政治思想。[223]:177妇女在非工业化国家的经历经常显示出现代化政策的有害影响,并且削弱了正统主张发展对所有人有利的主张。[223]:175
支持新自由主义的理论认为,通过增加妇女对劳动力的参与,经济进步将会提高,但是女权主义者批评者指出,仅这种参与并不能进一步促进性别关系的平等。[224]:186-98新自由主义未能解决诸如女性劳动力贬值,男性的结构性特权和男子气概以及妇女在家庭和工作场所从属的政治化等重大问题。[223]:176 “就业女性化”是指劳动条件恶化和贬值的概念特征,这些条件是人们不希望的,有意义的,安全的和有保障的。[223]:179 南方的雇主对女性劳动力有看法,并寻找被认为需求低,温顺并愿意接受低工资的工人。[223]:180个 关于女性化劳动力的社会结构在其中起了很大的作用,例如,雇主经常将关于妇女作为“中等收入者”的观念永久化,以证明她们较低的工资水平是正当的,而不应接受培训或晋升。[224]:189
女权运动影响了西方社会的变革,包括妇女的选举权。受教育的机会增加;与男人更接近公平的;提出离婚诉讼的权利;妇女有权就怀孕(包括获得避孕药具和堕胎)作出个人决定;以及拥有财产的权利。[9]
从1960年代开始,美国和英国的妇女权利运动[225]取得了好坏参半的结果[226]。欧洲经济共同体的其他国家同意确保在整个欧共体中逐步淘汰歧视性法律。
一些女权运动也帮助改变了对儿童性虐待的态度。年轻女孩导致男人与他们发生性行为的观点被男人对自己的行为负责的观点所取代,男人是成年人。[227]
在美国,全国妇女组织(NOW)于1966年开始寻求妇女平等,包括通过《平等权利修正案》(ERA)[228],尽管有些州制定了妇女平等法,但该法案并未通过。生育权在美国的中心在法院判决罗伊诉韦德阐明一项妇女选择是否进行妊娠至足月的权利。西方妇女获得了更可靠的节育能力,可以进行计划生育和职业。该运动始于1910年代在玛格丽特·桑格(Margaret Sanger)领导下的美国及其他地区玛丽·斯托斯(Marie Stopes)。在20世纪的最后三十年中,西方妇女通过节育获得了新的自由,这使妇女能够规划自己的成年生活,这通常为职业和家庭腾出了空间。[229]
在分工户内受到影响妇女的增加进入工作场所,在20世纪。社会学家Arlie Russell Hochschild发现,在两个职业的夫妇中,男人和女人平均花在工作上的时间相等,但是女人仍然花更多的时间在做家务上[230] [231],尽管凯茜·杨(Cathy Young)回答说妇女可能会阻止男人平等参与家务劳动和养育子女。[232]朱迪思·布朗(Judith K. Brown)写道:“当维生活动具有以下特征时,妇女最有可能做出重大贡献:参与者没有义务离家不远;任务相对单调,不需要猛烈的专注,而工作是没有危险,即使中断也可以执行,一旦中断就可以轻松恢复。” [233]
在国际法中,《消除对妇女一切形式歧视公约》(CEDAW)是联合国大会通过的一项国际公约,被描述为一项国际妇女权利法案。它在批准该公约的国家生效。[234]
女权主义法学的一个分支法理学,用于检查妇女与法律之间的关系。它解决了关于对妇女的法律和社会偏见的历史以及对妇女合法权利的增强的问题。[235]
女权主义法学标志着对现代法律学者的哲学方法的一种反应,他们通常将法律视为解释和延续社会普遍的,不分性别的理想的过程。女权主义法律学者声称,这没有承认妇女的价值观,合法利益或她们可能预期或遭受的伤害。[236]
支持中性语言的人认为,使用特定性别的语言通常暗示着男性的优越性或反映了社会的不平等状态。[237]根据《英语语言手册》,一般的男性代词和针对性别的职称是“英语语言惯例在历史上将男人视为人类原型的例子。” [238]
Merriam-Webster选择“女权主义”作为其2017年度最佳词汇,并指出“年度最佳词汇是对特定词汇的兴趣的定量度量”。[239]
女权神学是从女权主义者的角度重新考虑宗教的传统,实践,经文和神学的运动。女权神学的一些目标包括提高妇女在神职人员和宗教当局中的作用,重新解释男性对上帝的意象和语言,确定女性在职业和母亲方面的地位以及研究宗教神圣文本中的女性形象。[240]
基督教的女权主义是女权主义神学的一个分支,其目的是解释和光的了解基督教平等的女性和男性,而且这种解释是必要的基督教的一个完整的认识。尽管基督教女权主义者之间没有一套标准的信仰,但大多数人都认为上帝不会基于性别歧视,并且涉及诸如妇女任命,男性优势和基督教婚姻中父母育儿的平衡,宗教信仰的主张等问题。与男性相比,女性在道德上的不足和自卑,以及教会中女性的整体待遇。[241] [242]
伊斯兰女权主义者倡导建立在伊斯兰框架内的妇女权利,性别平等和社会正义。倡导者试图强调古兰经中根深蒂固的平等教义,并鼓励通过古兰经,圣训(穆罕默德的说法)和伊斯兰教法(法律)质疑父权制对伊斯兰教义的解释,以建立更平等和公正的社会。[243]尽管该运动的先驱者扎根于伊斯兰教,但他们也利用世俗和西方女权主义话语,并认识到伊斯兰女权主义作为全球综合女权主义运动的一部分的作用。[244]
佛教女权运动是旨在提高佛教中妇女的宗教,法律和社会地位的运动。这是女权神学的一个方面,旨在从佛教的角度上在道德,社会,精神和领导上促进和理解男女平等。佛教女权主义者丽塔·格罗斯(Rita Gross)将佛教女权主义描述为“男女共同性的激进实践”。[245]
犹太女性主义运动旨在提高犹太教中妇女的宗教,法律和社会地位,并为犹太妇女提供宗教经验和领导才能的新机会。早期犹太女权主义者在这些运动中面临的主要问题是,排除在全男性祈祷团体或民俗派之外,免于积极的有时限的米兹投票,以及妇女无力担任证人和发起离婚。[246]在整个历史上,许多犹太妇女已成为女权运动的领袖。[247]
迪亚尼克·威卡(Daniic Wicca)是一个以女性主义为中心的神学。[248]
世俗或无神论者女权主义者从事宗教的女性主义批评,认为许多宗教都对妇女和压迫规则厌恶女人的主题和宗教文本的元素。[249] [250] [251]
父权制是一种社会制度,其中社会是围绕男性权威人物组织的。在这种制度下,父亲对妇女,子女和财产拥有权力。它暗示着男性统治和特权的机构,并且取决于女性的从属地位。[252]大多数形式的女权主义都把父权制描述为压迫妇女的不公正的社会制度。卡罗尔·佩特曼(Carole Pateman)认为,父权制的区别是“男性气质和女性气质之间是自由与臣服之间的政治差异”。[253]在女权主义理论中父权制的概念通常包括所有在女性中复制和发挥男性支配地位的社会机制。女权主义理论通常将父权制描述为一种社会结构,可以通过揭示和批判性分析父权制来克服。[254] 一些激进的女权主义者提出,由于父权制在社会中根深蒂固,分离主义是唯一可行的解决方案。[255]其他女权主义者批评这些观点是反男人的。[256] [257] [258]
女权主义理论探索了男子气概的社会建构及其对性别平等目标的启示。女权主义认为男子气概的社会结构是有问题的,因为它使男性与侵略和竞争联系在一起,并加强了父权制和不平等的性别关系。[78] [259]宗法文化被批评为男性可以利用的“限制形式的男性气质”,从而缩小了他们的生活选择。[260]一些女权主义者从事男性问题行动主义活动,例如引起对男性强奸和配偶殴打的关注,以及解决男性对社会的负面期望。[261] [262] [263]
女权主义者通常鼓励男性参与女权主义,这被视为实现对性别平等的充分社会承诺的重要战略。[10] [264] [265]许多男性女权主义者和赞成女权主义者都活跃于妇女的维权运动,女权主义理论和男性气概研究中。但是,有些人认为,尽管男性参与女权主义是必要的,但由于父权制对性别关系的根深蒂固的社会影响,这是有问题的。[266]女权主义和男子气概理论的今天共识是,男人和女人应该合作以实现更大的女权主义目标。[260]有人建议,这在很大程度上可以通过考虑妇女的代理商。[267]
不同群体对女权主义作出了回应,无论男女都支持女权主义。在美国大学生中,无论男女,对女权主义观念的支持比作为女权主义者的自我认同更为普遍。[268] [269] [270]美国媒体倾向于对女权主义进行负面描述,女权主义者“与普通妇女的日常工作/休闲活动联系较少”。[271] [272]然而,正如最近的研究表明的那样,随着人们接触到自我认同的女权主义者以及与各种形式的女权主义有关的讨论,他们对女权主义的自我认同就增加了。[273]
赞成女权主义是女权主义的支持,并不意味着支持者是女权运动的成员。该术语最常用于指积极支持女权主义的男人。赞成女权主义的男性团体的活动包括在学校与男孩和年轻人进行反暴力工作,在工作场所提供性骚扰讲习班,开展社区教育运动以及为男性暴力行为者提供咨询。赞成女权的男人也可能参与男人的健康,反对色情的行动,包括反色情法立法,男人的研究以及学校中性别平等课程的制定。这项工作有时是与女权主义者和妇女服务机构(例如家庭暴力和强奸危机中心)合作进行的。[274] [275]
反女权主义以某种或全部形式反对女权主义。[276]
在19世纪,反女权主义主要集中在反对妇女参政权上。后来,反对妇女进入高等教育机构的反对者认为,教育对妇女的身体负担太大。其他反女权主义者反对妇女加入劳动力市场,或反对她们加入工会,参加陪审团或获得节育和控制其性行为的权利。[277]
有些人反对女权主义,理由是他们认为女权主义与传统价值观或宗教信仰背道而驰。例如,这些反女权主义者认为,离婚和未婚妇女在社会上的接受是错误和有害的,而且男人和女人在本质上是不同的,因此应维持其在社会中的不同传统角色。[278] [279] [280]其他反女权主义者反对妇女加入劳动力大军,政治职位和投票程序,并反对家庭中男性权威的减少。[281] [282]
卡米尔·帕格里亚(Camille Paglia),克里斯蒂娜·霍夫·索默斯(Christina Hoff Sommers),让·贝思克·埃尔什坦(Jean Bethke Elshtain),伊丽莎白·福克斯-热那维斯(Elizabeth Fox-Genovese),丽莎·露西尔·欧文斯( Lisa Lucile Owens)[283]和达芙妮·帕台(Daphne Patai)等作家都反对某些形式的女权主义,尽管他们将其视为女权主义者。他们认为,例如,女权主义经常加剧人们的愤世嫉俗,使妇女的利益凌驾于男性之上,并批评激进的女权主义立场对男人和女人都有害。[284] 达芙妮·帕台(Daphne Patai)和诺丽塔·科特(Noretta Koertge)辩称,“反女权主义者”一词用来压制关于女权主义的学术辩论。[285] [286]丽莎·露西尔·欧文斯(Lisa Lucile Owens)辩称,某些仅适用于女性的权利属于父权制,因为它们使妇女免于行使其道德能力的关键方面。[267]
世俗的人本主义是一个道德框架,试图免除任何不合理的教条,伪科学和迷信。女权主义者的批评者有时会问“为什么要女权而不是人本主义?”。但是,一些人文主义者认为,女权主义者和人文主义者的目标在很大程度上是重叠的,而且区别仅在于动机。例如,人文主义者可以根据功利主义的道德框架来考虑堕胎,而不是考虑任何特定女性堕胎的动机。在这方面,有可能成为人文主义者而不是女权主义者,但这并不排除女权主义者的人文主义的存在。[287] [288]在文艺复兴时期,人本主义在原始女性主义中起着重要作用,尽管面对男性重男轻女的社会组织的挑战,人本主义仍然使受过教育的女性成为受欢迎的人物。[289]
年。妇女权利和平等的倡导者或支持者。1852年:De Bow的评论(“我们的注意力正好落在史密斯夫人身上,据我们所知,史密斯夫人是最温和的女权改革者之一!”)
倡导男女平等,确立女性的政治,社会和经济权利;与之相关的运动。
Riot Grrrl运动的兴起始于1990年代初,当时一群妇女在华盛顿州奥林匹亚举行了一次会议,讨论如何在朋克舞台上解决性别歧视。妇女们决定,他们想发起反对社会的“女孩暴动”,她们认为这并没有证实妇女的经历。因此,Riot Grrrl运动诞生了。
有关Isla Vista的杀戮事件,请参阅杰西卡·贝内特(2014年9月10日)。“看待#标签女权主义的力量”。时间。
女性社会化是心理上约束和破坏女孩的过程(也称为“修饰”),以创建一类合规的受害者。女性气质是从本质上讲是一种礼节性的行为。
惠勒最尴尬的逮捕也许是他妻子的第一个堂兄伯爵夫人马克西维兹伯爵。
女权主义的法理学研究了……对妇女的法律和社会偏见的历史,消除了现代法律中的那些偏见,以及增强了妇女的合法权利和在社会上的地位。
女权主义法律学者尽管有分歧,但团结一致地声称“男性化”法学……未能承认,更不用说回应了妇女所经历的利益,价值,恐惧和伤害。
女权主义者对婚姻的攻击也起到了贬值婚姻的作用。激进的女权主义者将婚姻视为妇女的残酷陷阱,延续了父权制,并使妇女屈从于男人。他们对妇女和男子在传统婚姻中往往扮演的角色感到遗憾,认为妇女从婚姻合同中获得的待遇更差。
女权主义者对传统性别角色和家庭的攻击始于1960年代,并在1970年代变得越来越激进。
妇女解放主义者的第二个教条是,在几个世纪以来,对妇女的种种不公正现象长期存在,其中最令人沮丧的是妇女有婴儿而男人没有的残酷事实。因此,在妇女解放思想的范围之内,消除妇女这种压倒一切的不平等成为首要目标。必须不惜一切代价实现这一目标-对妇女本人,对婴儿,对家庭以及对社会。必须使妇女在不怀孕和不希望照顾可能带给世界的婴儿方面与男子平等。
伊斯兰主义者对表面上是穆斯林政府对妇女的“授权”法律解放表示支持,包括给予妇女投票和担任公职的权利,以及发起离婚的有限权利,这令
伊斯兰主义者感到委屈。尽管许多穆斯林妇女对她们现在从事的工作和曾经供男性使用的职业感到自豪,但对大多数伊斯兰教徒而言,女性就业和法律解放是危险的趋势,导致与大家庭相关的传统性别角色解散。
……[《克拉克学院的反女权主义》,Vévé 等人 ]一书试图将一个已经令人生疑的概念(敌对环境骚扰)扩展到全新的思想和行为范围。本书的撰稿人描述了在全国各地的大学,大学和出版社中发生的许多类型的所谓反女权主义行为,他们严肃地建议采取措施来应对一种新的普遍犯罪:“反叛性的智力骚扰”。
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